00 老師的話系列 1-20 老師的話021-058
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心不迷不墮生死-業不繁不憂形質-愛不重不生娑婆-念不起不長果因
徒兒們！修道，好嗎?在這邊都很好，可是到了外面的花花世界又不怎麼好了，這就是自已的主人翁不能作主，佛說的「認賊為父」。六賊啊！
六個賊比一個主人翁還強，主人只有一個，六個賊從六個門進來，哪里能夠綁得住呢？所以往往你們都是被賊拖得團團轉，是不是呢？心不迷不會墮生死啊！主人翁醒醒吧！醒醒吧！
世間都是薄情郎，都是負心人，我瘋和尚也看破了，也看開了，不看開又能怎麼樣，幾個去體會?幾個照我的意思去實行?都是一群花花世界裏的醉心漢！
我如──善導
導人善路
汝若不行
過不在導。
我如──良醫
知病與藥
汝若不服
過不在醫。
世間就如同一場春夢，每一個人都在無常當中打轉，能夠跳出無常的，才能夠超脫世間的輪回，能夠跳出無常的才能走向安樂之道。今天我們就來淺談一下什麼叫「無常」?又如何由「無常」走向「安樂」?
什麼叫「無常」？「無常」就是在你不知不覺當中，生命隨時失去的。譬如說：你的財產，如果你不認識這個無常的話，你會為失去的財產而感到痛苦。打個比喻，譬如說：今天你的一棟洋房起了一把大火燒掉了，如果以世間的唯物論來講的話，你的全家人在裏面享受了四．五十年，也夠本了，但是，每一個人，面臨這個問題的時候，一定怎麼樣?「糟糕，我一輩子辛辛苦苦努力的全部毀於一旦!」馬上就會愁容滿面了。
所以當一個大企業家，他一旦生意垮了的時候，他一定回憶不到以前那種種種種的快樂。其實，我告訴你們這個有錢人再怎麼窮，總比一個窮人還要好，一個大企業家，平時坐那個BENZ，坐那個什麼BMW的，但有一天這些沒有了，他會去坐計程車，但他就會覺得今天落魄到坐計程車的地步，他就會愁容滿面。可是一個乞丐呢？你給他付一個計程車錢給他坐，他會覺得：「哎呀!今天是這一輩子最享受的了，好舒服喔，一個人坐計程車，還有冷氣可以享受。」是不是這樣子？所以一個大企業家，當他錢財沒有的時候，他以前所享受的百分之99．9的那種快樂，就抵不過百分之0．1那麼樣一點點的受苦，所以世間是不是很無常?
再說到你們的健康，你們平時陸、海、空三軍吃遍了，天上飛的、水中游的、地上走的你們都吃，陸海空三軍吃光光，天天殺割的那麼多，等到有一天你必須推進手術臺被人家割那麼一刀的時候，你的感受會怎麼樣？你是不是很無助？平常幾十年的健康，卻在那個時候，你會覺得一進去，不曉得能不能出來。你只有求菩薩：「哎喲！菩薩慈悲趕快保佑我，我出來以後馬上吃素!」所以在這無常當中，你才會去回想這些。
那麼嬌妻美妾呢？平常海枯石爛的，我問你們，如果今天人死了，你能初一十五回去燒香就很不錯了，你還會不會守在她身邊，守個三年？平時是海枯石爛，這會兒肉體都還沒有爛，你就會怕怕的，是不是？
所以無常是什麼？昨天的財富，你不能把握今天還擁有它，昨天的健康，你不能把握今天擁有它。昨天的嬌妻、美妾，你不能把握今天不會變成白骨。
藝術家們都說信仰宗教的人真搞不懂，為什麼那麼漂亮的小姐，偏偏要把她想像成白骨?你要想，這麼漂亮的小姐，現在二十歲，紮了兩個小辮子，穿了迷你裙，很漂亮、很可愛，可是如果五十年後，六十年後她繼續這樣的打扮，你們現在腦海裏面想像一下，會是怎麼樣一幅畫?是不是見鬼了!所以呢，無常就是再怎麼樣漂亮的一個人，終究會變成白骨。
所以，無常並不是消極，有些人說信仰宗教是消極的，無常觀是消極的，這是一個對峙的法門。你有無常的觀念，你才會收束你的貪、嗔．癡，你才會從這種痛苦當中得到一個教訓，然後，去尋找這個「無常之道」
我們要認識無常就是要如此，你平常執著的東西，執著的美色你不放；有一天當這些真正遠離你而去的時候，你就會痛苦不堪啊！每一個人都活在這無常交迫當中，但是沒有人會去認識它。昨天的財富保不住，昨天的一切保不住，但是「無常」卻是絕對逃不掉，而有多少人會為這件事情去提早做準備呢？
認識無常之後，我們再來談我們「信仰」的問題，一般人談到信仰兩個字都會認為只有在宗教裏面才有這兩個字眼，這個名詞的存在。其實不是的，你們要真正認識「信仰」是什麼?信是依靠，仰是仰賴嘛，依靠仰賴，孔子說過一句話：「人無信而不立。」譬如你今天要找一個先生，你是不是要找一個可靠的，可以依賴終生的人?你今天要找一個太太，是不是要找一個可靠而且能當你的賢內助的？父母親生了小孩把他栽培長大，是不是希望小孩子將來能夠讓他依靠？養兒防老嘛!老闆叫夥計去收錢，是不是要能信賴他，信賴他不會跑掉，才能把這件事情交給他去做。所以信仰並不是宗教裏面談的才叫做信仰，每一個人在每個角落，每一個地方，每一個時間，地點都有信仰，只不過是你信仰的物件可靠不可靠罷了。
當今社會的悲劇，在於往往你們找不到十分可靠的，是不是？先生有時候不太可靠，太太有時候也是不怎麼可靠的，錢財更不見得可靠，太太、兒子在你死的時候，還會為你守幾天的孝！但是這個MONEY你死掉後馬上就換了主人翁了。
所以人死的時候實在不如任何一草一木，你們不相信嗎?我打個比喻，譬如說你親戚死掉了，他家的傢俱還很新，他問你說要不要？你絕對說要啊，怎麼會不要，全新的傢俱耶！但是，如果問你說棺材給你搬回家，你要不要？絕對不要的嘛，就算是兄弟之間，也許為了一輛腳踏車，你會給你的兄弟「執杯筊」問：「你的腳踏車給我拿回家好不好?」但你絕不會問：「你的棺材給我抬回家好不好？」對不對。所以人死後是不如任何一草一木的很沒價值。
我們要先認識這個，才來談我們的信仰。也就是我們要在這種無常當中找到一個可以永久讓你信仰、信賴、可靠的。
世間的無常，世間的現實，你們不能夠找到一個永遠可靠的，即使是父母親不背叛你，那只不過是這一輩子，下一輩子他不可能再是你的父母親，你對這種物質，對萬事萬物依賴得愈深，當它有一天背叛你的時候，你的痛苦就會加深了，是不是?那麼我們談到這個「信仰」。我們信仰宗教並不只是為了求家庭的美滿啦，求人生的平安啦，賺大錢啦，或是說在世與人無爭，能和大家和平相處等等，這只是一個附帶的，乞求而已：真正的、要瞭解的，就是能夠讓你明白「生死」。
所以，對一個宗教來說，歸究它有二個重點：第一個讓你瞭解生死無常的問題；第二個怎麼樣去解決生死無常的問題，那麼我們來修行，來修道，才會覺得有意義。
剛剛說過我們瞭解了生死的無常，那麼我們要怎麼樣去解決這個問題呢？這個就要靠你們每一個人的智慧了。
我們並不只是來求一個心靈的寄託而已，一般人說信仰宗教是為了找到心靈的一個寄託，那萬一你的心不能平衡呢?那還能怎麼寄託呢?所以應該說－去找到你內心，挖掘你生命底處那個安適、那股寧靜，這是一個入門。
萬有都會歸空，世間唯有生死這兩大事情讓你們無法解決，科學也解決不了，五十年前的科學，過五十年後它會背叛你，但是生死永遠是存在的，無常永遠是存在的，它永遠跟著你、跟著你。
所以行善是快樂的六道輪回，行惡是痛苦的六道輪回。有些人說信上帝得永生，那得要你真正得到了生命底處那個寧靜安詳，你要能夠視透生死的無常那才能得到快樂永生，不然下地獄也是得永生，只不過下地獄是痛苦的永生罷了。而行善也只是快樂的六道輪回，因為你還不能掌握生死。
3
自古唯有聖人平日無夢，叫做至人無夢。每一個人每一天都多少要做些夢，發大財．升大官什麼的，對不對?所以只有至人才能無夢，因為他能夠去超脫這些事情。
一般來說，凡夫都會認為是這個杜會害了你，所以凡夫叫做逐物迷己，其實，事實上應該是迷己逐物。我現在簡單來解釋這二句話，什麼叫逐物迷己？你們每一個人都會貪，對不對?但你們都不承認是你們自己貪，你們去股票市場輸了或是刮刮樂，大家樂，變成你樂我不樂的時候，你絕對不會去逐物，絕對不會去追求它，對不對?譬如這個先生在外面有了不軌的行為，妳絕對不會先去怪妳先生，妳一定會先去罵別人是妖精，害得我這麼乖的先生被妳迷去了，妳總會相信自己的眼光是最正確的，當妳的先生有了不軌的行為，妳絕對會說是社會害了妳，不會先說是自己先迷了自已，所以人應該是迷己逐物才對。你要是能不貪財，不貪色，不貪外在的一切，那就是八風吹不動嘍！你就是因為心裏面動了，這些影像才會映進去，才會被它迷住了嘛。
所以人要相信自已是罪惡的凡夫，時時反省自己是貪、嗔、癡、慢、疑所轉來的罪業眾生。
你們在超脫無常當中，第一個要相信自己是罪業的凡夫，第二個要相信無常隨時在逼迫著你們，第三個要相信有極樂世界的存在，有真理、真道、真天命的存在，絕對有一個極樂世界解救你們，第四個相信佛菩薩所發的願，絕對是真的，這樣你來投靠道，你來投靠佛菩薩，你才真正有一個依賴。
世間誰不會背叛你們？只有佛菩薩不會背叛你們，佛菩薩是絕對能讓你們依賴的。你今天要明白你是業力的眾生，你無法超脫你自已，不能掌握自己的生死，你今天把自己交給佛，佛當你的導師，開釋你，從苦海當中把你解救出來．要絕對地相信佛菩薩．然後在這當中你再自性自渡。
你要想想你平時連一個大水溝都跨不過去了，到臨死的時刻一個生死大海你們跨得過去嗎？絕對跨不過去的，所以平時你貪、嗔、癡都放不下了，等於一個水溝你都跨不過去，到你臨命終種種業力現前的時候，你那個生死大海要怎麼才能跨過去？
人都是活在意識當中的，都是用意識來分判你自己，所以眼睛其實只是增加你的分判、分別而已。眼、耳、鼻、舌、身、意，這六道門都是增加你們的分別而已。這個意識的分別是厲害的，所以你們不信你試試看，如果今天一杯蕃石榴汁襄面加了一些色素，拿給眼睛明亮的人喝大概有80%的人會說它是蕃茄汁，如果你同樣拿這一杯果汁給眼睛看不見的人喝，他絕對會是標準答案，蕃石榴汁對不對？所以眼睛只是增加你們的分別而已。
人死掉叫做屍體，狗死掉叫做香肉，人死掉反而不如任何一個動物，這是很實在的，這就是眼睛的分別。譬如說，香腸在你們還沒吃素以前聞起來還是很香，吃素以後為什麼聞起來是臭的？因為你的意識告訴你這是裝大便的嘛!對不對？所以意識只是增加你們的分別心而已。像老師剛剛打的比喻，同樣紮兩個辮子，穿一件迷你裙，五十年前與五十年後是絕對不一樣的，五十年前是天使，五十年後是魔鬼，對不對?所以眼睛是增加你們的分別心而已。
4
那麼我們要由無常走向安樂，就絕對要做到轉識成智，轉迷成悟，斷疑生信這三點。
在你們求道的第一天前賢就告訴你們：「朝聞道夕死可矣！」這個聞字不是讓你們聽，不是早上聽了道我晚上死掉都沒關係。這個「聞」是「悟」的意思，早上悟到了你這個生死，悟到無常，悟到人間的一切假景、假像，你晚上能做一個人生的批判，對人生重新有一番的審判，由迷入悟，悟到了你們由眾生而轉入彌陀、菩薩的這條「路」。大家要深信佛菩薩所立的願絕對是真的，世間無常交迫絕對是真的，那麼今天已經提供給你這麼一個好環境，好比今天大家進入大學那麼在大學裏面讀了書拿了一張文憑出去以後，他創業不創業還得要靠自己。也就是說你們今天得了道，得了這個法門，出去了不了生死，悟不悟自性自渡，這個都要靠你們自己的功力。文憑拿到了出去還是要靠自己去創業，不是拿了文憑就能夠成功，是不是？
眾生都喜歡在無常來的時候在業力現前的時候，才會想到菩薩。平常安樂的時候絕對不會想到。
今天要是請你去做件善事「佈施些錢財」，你可能會說我最近收入不好，最近經濟不景氣嘛！但是供養太太，供養兒子，你會不會說最近經濟不景氣，你們少吃一些，少買一些，有沒有這樣講呢？
大家要承認自己是十方邪見驕慢的眾生，都不聽佛菩薩的勸告，今天大家都會比老大，我最強我最聰明，你們那些信仰是消極的，會不會這樣子？
徒兒們有幾個是自動願意來求道、修道的？都是經過人家苦口婆心才勸來的，有的還是心不甘情不願來的，是不是？今天你們都會認為我是知識份子，我所聽到的是什麼，我看到的是什麼，都會用科學來跟這個做比較。但是科學解決不了你們的生死，他不會告訴你無常，他不會解決你心態上的這些病，唯有佛菩薩會時時刻刻叮嚀著你們，關照著你們的生死大事，關照著你們在水深火熱之中的痛苦交迫，會救你們的。你們想想看，在世間誰能夠等你一生一世，而我們理天的老母等了大家幾萬年，幾萬劫了，她老人家就在那邊癡癡的看，癡癡的等。你們如果小孩子去當兵了，你平常等他習慣了，即使去當兵，你也會在這個門邊望一望，想一想他啊!是不是？但是你們有沒有想到我們的諸天菩薩渡了你們幾劫，等了你們多少年了，徒兒們，你有沒有想到呢？所以要回去故鄉看一看，了脫生死這個無常，回去故鄉大家團圓團圓，要知道先生不見得可靠，老闆不見得可靠，夥計不見得可靠，科學更不見得可靠，戰爭一爆發反而是科學毀滅了你們人類，是不是這樣呢？希望徒兒們！千萬不要再跟一般人一樣，只是借著外在的名聞利祿，外在的流行來滿足自己的虛榮感、優越感，而從來沒想到自己的生命重心在哪里，是為什麼而活著的，好不好？
你們都活在這個多方面交攻的世界裏面，你們非常的痛苦，那麼有沒有想到要來尋找一個片刻的寧靜安詳？所以，今天為什麼各宗教都能夠大行其道，由此可見在這個科學尖端的時代，每一個人的內心都非常的貧乏，非常的希望在精神上有所紓解。
你們在座的如果有人是老闆級的，你們回去不妨試試看，員工們多半都希望能減輕壓迫感。如果你平時不斷地要他去開發市場，要他去受訓，不斷給他壓迫感，他活在裏面，一定非常地痛苦，相反的，如果你時常給他關懷，給他一些愛語，一些鼓勵，那他絕對會為你拼死拼活的，絕對會為你盡忠，你們相信嗎？所以有時候你們也需要清淨清淨，而進入佛堂聽道就是能夠讓你的良知、良能，讓你的自性受到滋潤，讓你的主人翁能夠醒醒。
你們可知道，禪師他天天在參禪打坐，是在做什麼呢？他是天天在問自已的主人翁，「主人翁，醒醒吧！」有時候你們看禪師好像看瘋子一樣，其實他是在問問自己的主人翁，主人翁就回答他：「醒著!醒著!」一下子又問說：「以後不要忘記哦!」主人翁又回答：「記著！記著！」所以你們每天都要問這幾句話，「主人翁，醒醒吧！」「以後不要忘記哦!」「記著!記著!」
有人說參禪很枯燥，老師今天也絕對不鼓勵你們參禪，因為怕你們心收不回來，反而會走火入魔。禪師參禪也是在收攝他的念頭，他隨時用主人翁來喚醒自己，絕對不被外在這些車水馬龍，交響樂，掌聲所迷惑。
現在老師是個禪師希望點醒你們，好不好？我如善導，導人善路，汝若不行，過不在導。我如良醫，知病與藥，汝若不服，過不在醫。
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你們不要認為所有的宗教都是一樣，醫生有良醫，也有赤腳醫生啊！如果你今天感冒了，你可以隨便去找一個醫生都能夠治你的感冒，但是你今天得到的是那種CANCER－這個癌症，你是不能夠隨便找一個醫生的。所以如果你隨便去求神問蔔，去拜拜呀，這樣也許你可以暫時得到一個解脫，得到一個寄託，但能不能解決你的生死呢？
所以你要知道你今天既然遇到了這麼好的一個機會，你自已就要好好的反省，反省你過去的種種貪、嗔、癡、慢、疑，而來接受佛菩薩之善願的引導，由此岸走向彼岸，懂嗎？
今天大家都得到了同樣的病，也就是第一號殺手，這個癌症，就是「生死」，生死就是你們的癌症啊！對不對？只是有的來得早，有的來得晚。生生死死，三十年，五十年，七十年，但是這一段歲月過去了，你還能夠夠回憶什麼呢？
所以說，世夢、世夢，世間就如同一場春夢一樣，可是夢總是會醒的。人間的無常並不可怕，可怕的是人在無常當中而不自覺，不知道自己身在無常之中，也不知道要怎麼樣去了脫。生病並不可怕，可怕的是你自己不知道已經病了，然後慢慢的由第三期轉到無常末期，是不是？如果你仍在原地踏步，那麼無常就永遠跟著你如影隨形。
所以你們讀了哲學，讀了莊子，莊子有沒有說過一句話：「天是棺材蓋，地是棺材底，走了三千里，你我還是在這裏。」是不是？想一想，是不是很難脫出無常?而我們今天先要認識無常，才能夠由無常走安樂，知道嗎？
認識了無常以後，那麼你們想要超脫出去，就得要深信佛的願力，深信自己是業力的眾生，要跨過這個生死大海，解脫無常，一定要相信佛菩薩所發的願，絕對是真的，也就是我們道場說的道真、理真、天命真。把你的整個生命交給佛菩薩，那你在臨終的時候，才不會感到無助。
現在你在迷當中，由菩薩給你引導，慢慢慢慢地你就能夠自性自渡，你就可以找到你自己的那個真佛，那個真實的生命。
人是迷失的佛，佛是悟的眾生，你現在是在「迷」的當中，所以必須借著這個善知識為你開導，借著你自已的主人翁，來告訴你隨時要醒著，不可以再做夢了啊？懂嗎？
性、心、身
1一個月很快就過去了，一個月見一次面，有嫌不足，一個月不見得就能見到賢徒一次面呀！徒兒們，一年很快就過去了，老人就說：「又少了一歲。」小孩呢！「又長了一歲」。可見感受不一樣。人生也是如此，一晃就過去了，可是在這一晃當中，也有很多很多的感受，譬如一年當中雖然很快就過去，但是在這一年當中也必須因為春、夏、秋、冬而換上種種不同的衣服，短袖、長袖、毛衣。所以，人在世間裏，就必須受到種種的束縛，種種的不自由，然後，一生也隨著這些時光的流逝而流逝。
你們看到流水，有沒有悟道啊？沒有！因為你們是凡夫是不是？人家孔聖人看到水在流，他就聽到了上天在跟他說法，「逝者如斯夫，不舍晝夜」，就像人生，一去不復返，是不是？所以，徒兒們，一年過一年，莫要白髮一根接著一根，卻一點悟性也沒有！修道也一樣，修了一年再一年，得必須有悟性，智慧得必須增長再增長，才能夠悟出人生，才能夠安撫你這顆心。
道是給人家寄託的嗎？不是的，道是給人家「解脫」的，不是給人家寄託的，所以不要認為修道是對死亡的一個寄託，應該是對死亡的一個解脫，在求我們人生的一個「解脫之道」呀！進入門來了，點了那麼一點，有沒有去悟悟看啊？進入了佛門，你是否要進來瞭解它的內容，還是只要在外面看一看，觀一觀，就說你們是佛門弟子？要悟一悟啊！你們沒有回答，也希望你們去悟一悟啊！悟出來了馬上回答。
所以修道一定要去體會，不只是用「心」去悟；是用什麼去悟？用什麼悟？（自性）是不是？你們每一個人身上都有三樣東西，一個性，一個心，一個身。你們比較多的時間都用在那裏呢？（身）用在身啊？
難怪上天要降道。用在身做什麼？行動，行動如果沒有那一口氣，能夠行動嗎？（不能），那是什麼在控制你們的行動？
（心跟性）那麼你們較多的時間用在那裏啊？
（心）用在心，用幾分之幾？心？性？心跟性都分不清楚了，是不是？好，待會我們再來談一談這個肉心？來，先寫黑板。給我好好解釋一下。「我」要去做什麼都看不清楚啦！因為你們用眼睛看，對不對？有沒有用你們內心底處，那個「什麼」看？．（要用自性，真心來看）所以你們看人家是用什麼看？用眼睛看，還是用自性看？好好悟啊！還是摸不出來，是不是？
所謂「識字見性」，你們見到了沒有？當你們看到「如來」這二個字，會想到什麼？「如來」當然會想到如來！那二個是「如來」，你們會想到那是佛教的什麼？如來佛。如來佛，那這是不是佛教教主的專利？（不是）你們本身有沒有如來？（有）『如』者，就是自性，也就是不變；『來』者，就是智慧，也就是我們的自性不變，那才能夠產生智慧，所以，佛用這個字，作為他的注冊商標，想看到如來，就想到佛，那佛是佛教教主，你們本身有沒有？（有）那你們本身是不是佛教教主？你們本身是不是佛？（是）所以「如」就是「戒定」，本性就是戒定嘛！他能夠「覺」，就能夠「戒」，就能夠「定」，那麼「來」，就是慧，就能夠產生智慧，所以一個人能夠守住你的自性，如如不動，那你就是佛，那你就是佛教的教主。
注：「覺」，1.覺真人與假人、2.覺理氣象三天、3.覺老鋛。
念佛是念什麼？念了以後你能不能回光反照、自己反省自己呢？你們早晚叩頭，是叩個形式，你們有沒有迴光返照啊？有沒有看到自己的如來佛、彌勒佛？不都是念個形式而已！懺悔、懺悔，「懺悔渡罪經」一念，念到會背，有沒有體會到你是不是用自性去念呀！還是用你的心去念？還是用你的嘴去念？你要渡你的罪，要用什麼來渡？沒有悟性是渡不了的，眾生還是眾生，苦海無邊哪！罪就帶著你在苦海當中流浪，你不能用心，怎能見性呢！
所以你們天天用的還是什麼？（人心，血心）對呀！那一團血肉之心啊！人之異於禽獸者，就是人能夠追求內心的東西，但是每一個人都那麼享受，生活過得愉快嗎？（不愉快），不愉快對不對？那是因為心不能夠平服嘛！所以老師每次來，都會問聲賢徒可安平？你們的心平了沒，氣和了沒？你的這個心，你的這個理智，有沒有常常在平衡那一點，有沒有保持平衡，沒有的話，就趕快調，趕快調你們的心有沒有不正的地方。
人心有四不正，那四不正？四書先生！（講師答：身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。）心有所忿懥、有所好樂、有所憂患，這些從那裏來的？你們想想，你們每一天過著不愉快，是不是這幾樣東西在綁著你們，你們修道有沒有擺脫這些東西？有沒有？（沒有），沒有要擺脫！那你們修道真是混混啊！
修道就是要擺脫這些外在的幹擾，這些電波會幹擾你的自性，為什麼佛菩薩沒有，為什麼沒有？因為守中嘛！守著中間那一點，剛剛好調到那一點。所以老師給你們點的那一點，你們有沒有守住？怎麼守？是鬥雞眼那一種守法嗎？二目守玄，是不是那一種守法？那你們怎麼守？〔二六時中〕迴光返照，有嗎？
所以談到修行就必須要談到這個「心」，首先必要從這個心下手。談到這個「心」呢？就可以分出很多種，凡心、恨心、惱心…；佛菩薩是清靜心、慈悲心、還有喜舍救苦救難的心，就看你們怎麼去運用。所以悟道的人，是智慧之心，沒有悟道的人，就是煩惱之心。
那麼，人根本上要活得快樂，就必須要「調心」。所以聖人是在調心，凡夫呢？調身罷了。
談到心，必須要用「性」去悟，不是這些名詞可以形容它的。「心」是什麼？他是超越一切所有對立的名詞，也兼有好有壞，是不是？有善就有惡，有高就有低，這些都是從「心」上分別出來的，那麼要超越這些惡緣的對立，唯有用「性」、唯有用「悟」才能去超越它，所以，人常常說要活得理性一點。但是理性以什麼來作依據呢？又不能有一個標準，人人如果執著自己的意見，那就會認為自己是最理智的，是不是？每一個人都說要活得理性一點，理性要勝過感情，可是，每一個人都說自己是最理性，「最理性的」那是不是還有爭執啊？（對），所以還有爭執就不是一個標準。
所以呢！這些性、心、身，它的一個總結合，就是一個「空」，這個空就代表一切。注意，虛空不是空，所以呢！「心頭、心頭」，這個心還沒有起念頭那一刻，那就是道了，那就是本體。你們常常說，你的念頭很多，念頭念頭，這一念還沒有起來之前，那個就是本性，那個是不是「空」的？．所以點傳師在給你們點道的時候，叫你看什麼？看佛燈！你那時候你看到了什麼？你想到了什麼？（沒有）沒有，那就是「有」了，所以空就是有，有就是空，就是那麼妙。你如果執著它，那心量就小，你如果不執著它，那宇宙虛空就是有，這些夢幻的東西，不能將心統一，你如果能夠時時把心虛空出來，騰出來，那麼你就是世間最富有的。
你們也知道，這世間的一切都不是實在的，但是人又不肯把這些夢裏這些東西一手把它拋掉！認識了這些不實在的東西，所以人就隨著這念頭怎麼樣？六道輪回。所以六道輪回就永遠不息了。
所以我們修道要知道「道」是給人解脫的，不是寄託的，一定要時時去悟，什麼是實在的，什麼是虛妄的，當你的本心被意識所執著時，你們晚上睡覺會不會作夢？（會》會作夢，白天不斷的吸收嘛！吸收進去在那個表層意識裏面，那麼晚上就反射出來，所以本性就起不了作用，就被意識分裂，把它割得支離破碎。
所以如果人的心不能執中於一處，辦事就難成了，如果能夠把它執中於一處，則無事不成，執中於一處，以本性來作為你的主人翁，那麼一切你都可以主宰你自己，一切你都能夠怎麼樣！平衡了。
2所以老師常常喜歡用這個比喻最平靜那一點，也就是最清靜最消遙的那一點，魚活在大海裏，最深處，牠是不是最消遙？牠活在海底面最深的地方，牠不會受上面這些狂風暴雨或是太陽所照射，而影響到牠。所以在最深處那一點，就是你原來的自己。你從那裏來，就回到那裏去，你能夠活在那個地方，那個地方就是極樂世界了，懂嗎？
也許你因為不能常住，不能常住，就常常跑出去玩，你是不是常常跑出去玩？跑出去玩，玩得滿身髒兮兮的，所以常常叫你們回來洗一洗啊！你們帶著這個骯髒的衣服回來，媽媽叫你回來換下衣服洗一洗，你們又嫌麻煩，嫌嘮叼，又守不住，所以現在的人，都喜歡往外跑，統統喜歡這個花花世界，那你們的「自性」是不是也跟著「身」一起往外跑了呢？就是不能夠守住那一點；不能夠守住，就不能夠找到你原來的自己，『身』成為一身之主，是不是就變成被假人把你綁住了。
人三十歲以前是睡不醒，三十歲以後，是睡不著，為什麼？人不需要出家，但必須修行，談到修行就想到四個字，是那四個字？（四大皆空）空在那裏？拋家舍業，有沒有？（有）拋那個家？總算你們有一點悟性。要醒醒呀！拋家舍業，拋那個木字旁，再加上加減乘除的加→「枷」。
修行，不是出家，才叫作修行，也不是去閉關，才叫修行，人不要有自閉，但必須要修行，才能夠淡化七情六欲，拋開這些煩惱，這些束縛。
舍那個業呀？舍掉事業的業嗎？（不是）所以拋家舍業，是舍掉心中無形的那個枷，跟那個業，不是你袍袱款款（台語）到廟裏去，那一種拋家舍業啊！
每一個人都必須要拋枷舍業，你才能得到一個自由之身，人為什麼不自由？因為追求太多外在不實在的東西，明明知道世間無情，但是你又不捨得把它拋開。你又不肯睜開眼睛，看看這個世界，看看真理，你願意被這些無情把你鎖住嗎？你願意被這些不實在的世間把你束縛住？所以人永遠活在痛苦煩惱之中，徒兒們啊！醒一醒啊！醒一醒！看一看那個是真，那個是假呀！
你們每一個人都身受天恩師德，你們是不是每一個人都有感受到？有沒有感受到？（有）還是整天用著抱怨的心、埋怨的心，埋怨這世間，埋怨父母，埋怨所有的親朋好友？
心不正，是那一個在作怪？所以，當你煩惱起來的時候，你應該用你清靜的本性，來把它降服。當你的瞋心、當你的恨心起來的時候，你應該用你最清靜的那一點去降服它，去問問你自己守中了沒有？守住那一點了沒有？
人為什麼會六道輪回不息？把黑板拉上來。這是什麼？（點）這就是人生的一個架構，這架構是不是由這個點開始，沒有這個點，就引申不出這個架構，是不是？所以人生，你們都以什麼為中心？是不是以我相為中心，我相產生人相，人相又有這個眾生相，再產生這個壽者相，所以呢？這是幾度空間？（三度空間），三度空間再加上這個時間，就變成什麼？所以宇宙人生六道輪回，都是由這裏產生出來的。
那麼，今天這一點拿開了，拿開了這個架構還存不存在？（不存在）所以你只要把這一點拿開，去除掉我相，再來那些都不存在了。老師有沒有把你這一點點開？（有）點開了這一點，你自己要怎麼做呢？（去除掉）把我相去除掉。
時間是無處不在，有時間才會有歷史的引申啦！歷史的延伸→是不是？有了這個宇宙，就有了這個虛空，就有這個時間。這些虛空都存在你的心中，所以一切事情你執著，你把它放不開，永遠記住它。人為什麼會痛苦呢？因為記住一切的煩惱！記住一切的恨，記住一切的不愉快，而忘掉清靜的本性！所以人會活得痛苦，人會活得不自在。
今天這是一個娑婆世界，有是非，有煩惱，有種種構成一個娑婆世界，這個娑婆世界從那裏延伸出來的，都是從心引伸出來的，是不是？所以我們要脫出這個六道輪回，要解脫這一切，要從那裏下手，從「那裏」哦！
今天希望大家去悟一悟，不管講的能不能契入你們的心，希望你們都用心去悟一悟。你們得道也多年了，你們也辦了那麼多，但是你們沒有用心的去悟你們的本性，那還是在週邊，功德不能夠讓你超生了死，只能夠幫你減少業力而已。
如果你不能夠真正視透你的那一點，你那個本性，你還是在這個束縛有為之中，你還是落入「有為法」。你會認為你今天做得很辛苦，你會認為你犧牲奉獻那麼多，你會認為怎麼樣？你今天的名位高、地位高呀！你今天是一個知名的講師，你就會有那麼一個執著，有了執著在就會產生愩高、我慢，所以這就是落在有為之中，你就會對別人分析，因為一切都會以你為主嘛！以你的標準為主，所以你就會去分析別人，去批評別人不能夠得到解脫，也不能夠得到智慧。要分析別人先分析自己，你自己到了最頂點了嗎？（沒有），上面還有沒有更高的？（有）。那沒有到最頂點怎麼辦？還要不要往上爬，還是那裏就是最高點了、那裏就是最極點了。
所以一個人要小心，小心別人把你捧得高高的，小心讚美都在你身上，當你得到讚美，當別人把你捧得高，那你就要更小心、更謙虛，才不會害了你自己，才不會被這些假相，把你給騙了。
每一個人都在追求讚美、追求好的，是不是？（是）所以你不能除掉愩高我慢，你會有所分別，心起了分別，就成了對待。你就會認為我今天是怎麼樣一個地位，你們都必須要聽我的，所以辦起事情來，就還有這種對待；那一切的是非，就由此產生出來。
要知道，修道到最後，要返回低處，道就在低處。當然，我們每一個人都希望步步高升，但是你在步步高升當中，如果腳步不穩，修道不修心，不精，沒有迴光返照，爬得很快，那如同打電腦一樣，速度很快，但是錯字一大堆。所以你今天爬得很快，一下子人家把你稱為講師，稱你為什麼師的，但是你不紮實，因為不紮實所以在十目所視，十手所指下，總是有一些缺點讓人家看到，那就危險了。
今天為師希望各位徒兒們，修道一定要從「心」下手，而「心」要從「性」來平衡它。不要帶著凡夫的心，去分析別人，也不要帶著這個「血心」去記住一切不乾淨的東西，不愉快的事情，應該帶著「清淨心」來去處理事情，應該帶著「慈悲心」，去成全一切的好事。去渡化一切的眾生，帶著「喜舍的心」去關懷別人，離開一切對立。
今天大家都站在修道的立場，為師希望你們對於道場的倫理，要建立得健全一點。所以點傳師應該有點傳師的風範，講師有講師的風範，那麼你們下麵的也應該有一個榜樣，這樣子，建立一個修道家庭。在修道過程當中，每一個人都犧牲奉獻，都是勤儉，都是很辛苦的，如果在這種人心的分別上再起了對待，再起了紛爭，那真的永遠都找不到〔道〕。
我們到佛堂是不是須要找一些清靜的？所以到佛堂你就必須把所有的這些妄念放下來，澄清一下你自己。人只有時時的澄清自己，才能夠看清自己，如果不能澄清，那你會不曉得你今天走的路到底是走在那裏，對自己沒有一個肯定。
一年又過去了，你們有沒有想一想這一年當中，你們做了多少，你們進步了多少，有嗎？（沒有）沒有的話，那對自己這種修道課程，又要怎麼樣做一個交待呢？
所以每一個都要瞭解，修道的路是坎坷、起伏不定的。路途是坎坷的，那要怎麼樣來平服這一條路、要怎麼樣去走完這一條路？是不是要先平衡這一顆心！所以時時要修心，要調心，當你有忿怒、不平的時候，你能不能調伏這一顆心、時時把它調在最中間的那一點？
修道說來說去，生死還是自己了，真的是生死自己了，別人沒辦法替你了，問問你的心了了沒有，就知道你將來成不成佛，就知道你將來能不能證果啊！
你們在凡間蘋果吃了那麼多，將來能不能摘到一個果啊？問問你的三心，問問你的四相，有沒有正？所以遇到逆境，千萬要穩住，不要起埋怨之心，應該調一調自己的收音機，要怎麼才能把它調的沒有電波來幹擾。現在是一個混亂的時候，人要怎麼樣才能夠得到快樂？生活要快樂。要怎麼樣才能得到「安祥」？那就是內心要平實、平淡、平凡。
3所以老師常常喜歡用這個比喻最平靜那一點，也就是最清靜最消遙的那一點，魚活在大海裏，最深處，牠是不是最消遙？牠活在海底面最深的地方，牠不會受上面這些狂風暴雨或是太陽所照射，而影響到牠。所以在最深處那一點，就是你原來的自己。你從那裏來，就回到那裏去，你能夠活在那個地方，那個地方就是極樂世界了，懂嗎？
也許你因為不能常住，不能常住，就常常跑出去玩，你是不是常常跑出去玩？跑出去玩，玩得滿身髒兮兮的，所以常常叫你們回來洗一洗啊！你們帶著這個骯髒的衣服回來，媽媽叫你回來換下衣服洗一洗，你們又嫌麻煩，嫌嘮叼，又守不住，所以現在的人，都喜歡往外跑，統統喜歡這個花花世界，那你們的「自性」是不是也跟著「身」一起往外跑了呢？就是不能夠守住那一點；不能夠守住，就不能夠找到你原來的自己，『身』成為一身之主，是不是就變成被假人把你綁住了。
人三十歲以前是睡不醒，三十歲以後，是睡不著，為什麼？人不需要出家，但必須修行，談到修行就想到四個字，是那四個字？（四大皆空）空在那裏？拋家舍業，有沒有？（有）拋那個家？總算你們有一點悟性。要醒醒呀！拋家舍業，拋那個木字旁，再加上加減乘除的加→「枷」。
修行，不是出家，才叫作修行，也不是去閉關，才叫修行，人不要有自閉，但必須要修行，才能夠淡化七情六欲，拋開這些煩惱，這些束縛。
舍那個業呀？舍掉事業的業嗎？（不是）所以拋家舍業，是舍掉心中無形的那個枷，跟那個業，不是你袍袱款款（台語）到廟裏去，那一種拋家舍業啊！
每一個人都必須要拋枷舍業，你才能得到一個自由之身，人為什麼不自由？因為追求太多外在不實在的東西，明明知道世間無情，但是你又不捨得把它拋開。你又不肯睜開眼睛，看看這個世界，看看真理，你願意被這些無情把你鎖住嗎？你願意被這些不實在的世間把你束縛住？所以人永遠活在痛苦煩惱之中，徒兒們啊！醒一醒啊！醒一醒！看一看那個是真，那個是假呀！
你們每一個人都身受天恩師德，你們是不是每一個人都有感受到？有沒有感受到？（有）還是整天用著抱怨的心、埋怨的心，埋怨這世間，埋怨父母，埋怨所有的親朋好友？
心不正，是那一個在作怪？所以，當你煩惱起來的時候，你應該用你清靜的本性，來把它降服。當你的瞋心、當你的恨心起來的時候，你應該用你最清靜的那一點去降服它，去問問你自己守中了沒有？守住那一點了沒有？
人為什麼會六道輪回不息？把黑板拉上來。這是什麼？（點）這就是人生的一個架構，這架構是不是由這個點開始，沒有這個點，就引申不出這個架構，是不是？所以人生，你們都以什麼為中心？是不是以我相為中心，我相產生人相，人相又有這個眾生相，再產生這個壽者相，所以呢？這是幾度空間？（三度空間），三度空間再加上這個時間，就變成什麼？所以宇宙人生六道輪回，都是由這裏產生出來的。
那麼，今天這一點拿開了，拿開了這個架構還存不存在？（不存在）所以你只要把這一點拿開，去除掉我相，再來那些都不存在了。老師有沒有把你這一點點開？（有）點開了這一點，你自己要怎麼做呢？（去除掉）把我相去除掉。
時間是無處不在，有時間才會有歷史的引申啦！歷史的延伸→是不是？有了這個宇宙，就有了這個虛空，就有這個時間。這些虛空都存在你的心中，所以一切事情你執著，你把它放不開，永遠記住它。人為什麼會痛苦呢？因為記住一切的煩惱！記住一切的恨，記住一切的不愉快，而忘掉清靜的本性！所以人會活得痛苦，人會活得不自在。
今天這是一個娑婆世界，有是非，有煩惱，有種種構成一個娑婆世界，這個娑婆世界從那裏延伸出來的，都是從心引伸出來的，是不是？所以我們要脫出這個六道輪回，要解脫這一切，要從那裏下手，從「那裏」哦！
今天希望大家去悟一悟，不管講的能不能契入你們的心，希望你們都用心去悟一悟。你們得道也多年了，你們也辦了那麼多，但是你們沒有用心的去悟你們的本性，那還是在週邊，功德不能夠讓你超生了死，只能夠幫你減少業力而已。
如果你不能夠真正視透你的那一點，你那個本性，你還是在這個束縛有為之中，你還是落入「有為法」。你會認為你今天做得很辛苦，你會認為你犧牲奉獻那麼多，你會認為怎麼樣？你今天的名位高、地位高呀！你今天是一個知名的講師，你就會有那麼一個執著，有了執著在就會產生愩高、我慢，所以這就是落在有為之中，你就會對別人分析，因為一切都會以你為主嘛！以你的標準為主，所以你就會去分析別人，去批評別人不能夠得到解脫，也不能夠得到智慧。要分析別人先分析自己，你自己到了最頂點了嗎？（沒有），上面還有沒有更高的？（有）。那沒有到最頂點怎麼辦？還要不要往上爬，還是那裏就是最高點了、那裏就是最極點了。
所以一個人要小心，小心別人把你捧得高高的，小心讚美都在你身上，當你得到讚美，當別人把你捧得高，那你就要更小心、更謙虛，才不會害了你自己，才不會被這些假相，把你給騙了。
每一個人都在追求讚美、追求好的，是不是？（是）所以你不能除掉愩高我慢，你會有所分別，心起了分別，就成了對待。你就會認為我今天是怎麼樣一個地位，你們都必須要聽我的，所以辦起事情來，就還有這種對待；那一切的是非，就由此產生出來。
要知道，修道到最後，要返回低處，道就在低處。當然，我們每一個人都希望步步高升，但是你在步步高升當中，如果腳步不穩，修道不修心，不精，沒有迴光返照，爬得很快，那如同打電腦一樣，速度很快，但是錯字一大堆。所以你今天爬得很快，一下子人家把你稱為講師，稱你為什麼師的，但是你不紮實，因為不紮實所以在十目所視，十手所指下，總是有一些缺點讓人家看到，那就危險了。
今天為師希望各位徒兒們，修道一定要從「心」下手，而「心」要從「性」來平衡它。不要帶著凡夫的心，去分析別人，也不要帶著這個「血心」去記住一切不乾淨的東西，不愉快的事情，應該帶著「清淨心」來去處理事情，應該帶著「慈悲心」，去成全一切的好事。去渡化一切的眾生，帶著「喜舍的心」去關懷別人，離開一切對立。
今天大家都站在修道的立場，為師希望你們對於道場的倫理，要建立得健全一點。所以點傳師應該有點傳師的風範，講師有講師的風範，那麼你們下麵的也應該有一個榜樣，這樣子，建立一個修道家庭。在修道過程當中，每一個人都犧牲奉獻，都是勤儉，都是很辛苦的，如果在這種人心的分別上再起了對待，再起了紛爭，那真的永遠都找不到〔道〕。
我們到佛堂是不是須要找一些清靜的？所以到佛堂你就必須把所有的這些妄念放下來，澄清一下你自己。人只有時時的澄清自己，才能夠看清自己，如果不能澄清，那你會不曉得你今天走的路到底是走在那裏，對自己沒有一個肯定。
一年又過去了，你們有沒有想一想這一年當中，你們做了多少，你們進步了多少，有嗎？（沒有）沒有的話，那對自己這種修道課程，又要怎麼樣做一個交待呢？
所以每一個都要瞭解，修道的路是坎坷、起伏不定的。路途是坎坷的，那要怎麼樣來平服這一條路、要怎麼樣去走完這一條路？是不是要先平衡這一顆心！所以時時要修心，要調心，當你有忿怒、不平的時候，你能不能調伏這一顆心、時時把它調在最中間的那一點？
修道說來說去，生死還是自己了，真的是生死自己了，別人沒辦法替你了，問問你的心了了沒有，就知道你將來成不成佛，就知道你將來能不能證果啊！
你們在凡間蘋果吃了那麼多，將來能不能摘到一個果啊？問問你的三心，問問你的四相，有沒有正？所以遇到逆境，千萬要穩住，不要起埋怨之心，應該調一調自己的收音機，要怎麼才能把它調的沒有電波來幹擾。現在是一個混亂的時候，人要怎麼樣才能夠得到快樂？生活要快樂。要怎麼樣才能得到「安祥」？那就是內心要平實、平淡、平凡。
4你能夠發出至誠的心對道永遠始終如一嗎？（能），你是怎麼樣一個誠法？（至誠），是至誠也好，還是石沈也好，每一個人的那個誠，都是虛偽的誠，是不是虛偽的誠？來做一點事情，就要跟佛算帳的那種誠！今天你佈施了多少，你渡了多少人，你講了幾堂課，你做了幾場秀，是不是？你又不能用那個「無為」之誠來行善。
行善的最高超最神聖，就是「無為」之善，由「至誠」才能夠產生「敬」。譬如你今天能夠對老師敬，但是你能夠對一個可憐的人、對一個跟你不相干的人產生尊敬嗎？不可能的！不可能。所以天下最有心的人是誰？觀世音菩薩，對每一個眾生也都尊敬，視眾生如父母、如自己的子女。
所以假設說你家火災了，假設說不是真火災，你家火災了，你先救你自己兒子，還是先救別人的兒子？先救別人的兒子，那打死我，我也不相信。所以那如果是點傳師在你家，你會先救誰，所以當點傳師，不錯，就是這樣子。你能夠對點傳師產生敬，你能夠對那老太婆產生敬嗎？對於那個在路邊流著口水，流著鼻涕的老太婆產生敬嗎？那就有折扣了。
你能夠對你自己所發的這種願產生信心嗎？你能夠對仙佛給你的將來，你如果始終如一修行，能夠回到無極理天、能夠超生了死，你能夠對仙佛的話產生信念嗎？幸好對仙佛的話產生信，你能夠對講師跟你講的話產生信嗎？你好好的修行，九玄七祖沾光，你能產生信心嗎？信！能！好。
你有沒有當下對引保師在渡你的時候，求道多好，多好，有沒有當時產生信心？沒有。所以今天要你們的這個信，是那個信？「堅信不移」的信，對佛的話、對你們的願、以及對所有經典，你們都必須要產生信念，產生信心。你必須要先發什麼？願！願是由什麼產生出來的？誠啊！
所以十條大願，第一條是什麼？（誠心抱守）。你有沒有守住？你說有信念，第一條誠心抱守，守住道，守住你這顆善心，守住你這顆誠心，守住你的這個清靜的念頭，再來才能夠實心修煉、懺悔。你有了這個敬，對這些話產生敬，你才有辦法真正的去腳踏實地去做，才會產生信心，才不會虛心假意，才不會退縮不前，是不是？所以誠、敬、信，等於是讓你們守住十條大願。
記住啊！記住老師的話，修道要誠要敬要信。你們有沒有半途退出信心的？有沒有？（沒有）那就不怕魔考。
其實，每一個人都有，我到過每一個家庭裏面，都有，你都騙不了，你們每一個人在家裏的那一副德性，是什麼樣子的？所以人就是虛偽，每一個眾生都是誇大其詞，在佛的面前絕對不敢，但是在人的面前都敢。政治家也好，教育家也好，生意人也好，到處都可以找到誇大其詞，因為他不誇大其詞，他就不會被對方接受。生意人，電視那個廣告，隨便吃吃，就不會癢，這實在嗎？所以，如果不誇大其詞，就不會被接受。青年男女也是一樣，所以，沒有講得那樣死去活來的話，不會被對方接受。所以人都比較喜歡生活在虛偽當中，粉飾自己，也喜歡粉飾過的東西，所以女孩子喜歡化妝粉飾自己，男孩子也是一樣，喜歡聽那些不實在的話，喜歡有成就感，是不是這種心態？所以就是眾生的心態，凡夫的心態。
而今天大家一定要去掉這外殼這層的虛偽，實實在在的，青年男女交往也要用實在的心，老師不是說人不能夠做凡人的事，合理的欲望沒有錯，如果欲望它是個錯的話，那麼成功就是錯誤的累積，就是罪過了，所以合理的欲望沒有錯，但是欲望一定要真實，欲望是推動社會的一個原動力，但是如果你把它醜化了，那就變成罪，「是非」就變成一個罪。
所以仙佛渡眾也是一個欲望，那你們要渡人，你們要講理，那也是一種欲望，是不是？你們希望更多的人來求道，這也是一種欲望，仙佛希望你們都能夠成佛，這也是一種欲望，你們每一個人都希望坐著蓮花的睡蓮，這也是一個欲望，欲望用在合理的地方，它也是對的，它並不是一個罪過，所以不要把欲望給醜化做任何事情，看你們用什麼心態去做，你要勸化人，你一定要先去替對方著想，這件事情人家會這麼做，一定有他的理由存在，一定有它的道理，一定要先去為對方著想，然後再去勸化別人，再去規勸他，去講課，去分析，這樣才不會去傷到別人的自尊，懂嗎？不要一來就是用那種自我的觀念去分析別人，去傷別人的自尊。所以你們的心態一定要健康，如果用了一個不健康的心態來處理事情，這事情一定產生毛病。眾生的心態就是如此，分別、對待、挑剔，所以時常講話去傷別人，去挑剔別人的這種心態一定要調整一下。
所以呢，你們每一個人時時時刻刻在「做善事」，就如同電腦送檔案進去，你們就不須要去算命，不須要去替人家算命！算命！對真正修行的人來說不準，命運可以改變，所以你們也不要常常去找那些替你們算一下。問問你自己的心態改變了沒有、問問你脾氣毛病改變了沒有，問問你自己，你的這種習性舍了沒有！所以凡事問你自己的心就好了，不要去問別人。問別人那你就會產生一種執著，所以只要你們真心修煉，真功實善，每一個人絕對可以改變你們的命運，不要受這些所束縛。
今天外面的算命大行其道，那就是眾生無知，就是你們不能夠把握住你們自己的那個善念，那個心態，不能夠平衡自己的心態，所以常常怎麼樣？迷惑，如此就六道輪回不息，冤枉六道輪回。
所以為師希望站在高位的，大家能夠去除自己心中的那一點，不要以自己為中心，別人對你的讚歎，那只是外在，那只是暫時短暫的，欺騙你高興而已，學問也是短暫，欺騙你們高興而已，如果能夠把你那個歡喜心欺騙出來，也讓別人歡喜，那也不錯！所以當別人讚歎你的時候，你更要謙虛，你不要被這些讚歎，不要被這些外來的音聲，把你給寵壞了，變成怎麼樣？沾沾自喜，而所有事情都以自己為中心。
所以人就是如此，不能站得太高，但是也不能夠怎麼樣？把自己看得太低、貶得太低。所以應該降服自己高傲的心，提升自己的道德心，不要去改變別人。記住老師的話，別人要如何做，有人家的道理存在，你要試著去瞭解別人為什麼要這麼做，不要去改變別人。試著去關懷別人，不要去改變別人。改變別人，你改變不了，你自己產生痛苦，所以眾生就是自己製造痛苦，最會製造痛苦的動物。
好，沒事了，希望你們有班就要來參加，你們能夠聽到一兩句讓你們解脫的話，那就已經得道了。所以不要想：「這次老師沒有來講什麼。」下一次老師講了，你沒有來，那不是錯過了嗎？所以開班你們就是如此，今天那個仙佛來借竅，講什麼，哎呀！好好，老師講幸福之道，這跟我切身有關係，我就下一次來，老師可能還有連續劇，下一次來老師沒有講，「大概沒有了。」不要抱著這種心態。你要抱著那一種誠心，盡心。不管那個仙佛，即使沒有仙佛，講師開示，你們一樣聆聽，你們聽過頑石點頭的故事嗎？連石頭聽法，都能夠聽到點頭，何況你們是頑石嗎？
所以聽法也能夠讓你們造下很多的因緣，聽法你們不要覺得煩，上課你們不要覺得乏味，不要覺得無奈，每一句是白話也好，都是送給你們的，都是對你們一份關懷。所以希望你們都能夠把心融會在道場裏面，即使你沒有受益，但是你也發出了那個誠心，你也獻出你那份誠出來了，是不是？所以誠於中才能形於外，你光誠於中，但是你沒有行於外，這個誠是什麼樣的誠？是成一半，是不是？？所以誠要真誠，願要真願。
不再多說了，回去大家好好的用功，好好的用功修你的心，用你的自性，調服你的心。記住老師時時都會問候，徒兒安平不安平？（謝謝老師慈悲），就是希望你們時時都能夠行，平安－內心要平和、祥和。記住，要降服自己，不要改變別人，你們有太太、有先生的，有沒有聽到幸福之道啊？你們要改變自己，不要去改變對方，這家庭就會美滿，就是幸福之道了。點傳師也好，降服你自己的高慢，檢討自己的錯誤，時時怎麼樣？檢討自己的錯誤，不要要求別人，那就會有一片祥和的氣氛。
第二集 修心篇—性、心、身
所以談到修行就必須要談到這個「心」，首先必要從這個心下手。談到這個「心」呢？就可以分出很多種，凡心、恨心、惱心…；而佛菩薩是清靜心、慈悲心、還有喜舍救苦救難的心，就看你們怎麼去運用。所以悟道的人，是智慧之心，沒有悟道的人，就是煩惱之心。
那麼，人根本上要活得快樂，就必須要「調心」。所以聖人是在調心，而凡夫呢？調身罷了。
談到心，必須要用「性」去悟，不是這些名詞可以形容它的。「心」是什麼？他是超越一切所有對立的名詞，也兼有好、壞，是不是？有善就有惡，有高就有低，這些都是從「心」上分別出來的，那麼要超越這些惡緣的對立，唯有用「性」、唯有用「悟」才能去超越它，所以，人們常常說要活得理性一點。但是理性以什麼來作依據呢？又不能有一個標準，人人如果執著自己的意見，那就會認為自己是最理智的，是不是？每一個人都說要活得理性一點，理性要勝過感情，可是，每一個人都說自己是最理性的，那豈不是還有爭執啊？還有爭執那就不是一個標準了。
所以呢！這些性、心、身，它的一個總結合，就是一個「空」，這個空就代表一切。注意，虛空不是空，你們常說的「心頭、心頭」，這個心還沒有起念頭的那一刻，那就是道了，那就是本體。你們常說，你的念頭很多，念頭念頭，這一念還沒有起來之前，那個就是本性，那個是不是「空」的？．所以點傳師在給你們點道的時候，叫你眼看佛燈！那時候你看到了什麼？你想到了什麼？（沒有）沒有的話，那就是「有」了，所以空就是有，有就是空，就是那麼妙。你如果執著它，那心量就小，你如果不執著它，那宇宙虛空就是有，這些夢幻的東西，不能將心統一的，你如果能夠時時把心虛空出來，騰出來，那麼你就是世間最富有的。
你們也知道，這世間的一切都不是實在的，但是卻又不肯把這些夢裏的東西一手拋掉！所以人也就隨著這念頭六道輪回永遠不息了。
我們修道要明瞭「道」是給人解脫的，不是寄託的，所以一定要時時去悟，什麼是實在的，什麼是虛妄的，當你的本心被意識所執著時，你們晚上睡覺會不會作夢？（會）會作夢，因為白天不斷的吸收嘛！吸收進去了在那個表層意識裏面，那麼晚上就反射出來，所以本性就起不了作用，就被意識分裂，把它分割得支離破碎。
所以如果人的心不能執中於一處，辦事就難成了，如果能夠把它執中於一處，則無事不成，能執中於一處，以本性來作為你的主人翁，那麼一切你都可以主宰你自己，對於一切你也都能夠平衡了。
老師常常喜歡用深海來比喻最平靜的那一點，也就是最清靜、最消遙的那一點，象魚，活在大海的最深處，牠是不是最消遙呢？因為牠不會受到上面這些狂風暴雨或是太陽照射所影響。所以在最深處的那一點，就是你原來的自己。你從那裏來，就回到那裏去，你能夠活在那個地方，那個地方就是極樂世界了，懂嗎？
也許你因為不能常住，就常常跑出去玩，玩得滿身髒兮兮的，所以常常叫你們回來洗一洗啊！就好象你們帶著骯髒的衣服回來，媽媽叫你回來換下衣服洗一洗，你們又嫌麻煩，又嫌嘮叼，又守不住了，所以現在的人，都喜歡往外跑，統統喜歡這個花花世界，那你們的「自性」是不是也跟著「身」一起往外跑了呢？就是不能夠守住那一點；不能夠守住，就不能夠找到你原來的自己，不能成為一身之主，就容易被假人把你綁住了。
人啊，在三十歲以前是睡不醒，三十歲以後呢，是睡不著，為什麼呢？人不需要出家，但卻必須修行，談到修行你們就會想到四個字，那四個字？（四大皆空）是不是？空在那裏？拋家舍業嗎，是不是？拋那個家呀？要醒醒呀！是拋那個木字旁「枷鎖」的枷，不是出家，才叫作修行，也不是去閉關，才叫修行，人不要自閉，但必須要修行，才能夠淡化七情六欲，拋開這些煩惱，這些束縛。
舍那個業呀？舍掉事業嗎？（不是）所以拋家舍業，是舍掉心中無形的那個枷，跟那個業，不是你袍袱款款（台語）到廟裏去，那一種的拋家舍業啊！
每一個人都必須要拋枷舍業，才能得到一個自由之身，人為什麼不自由？因為追求太多外在不實在的東西了，明明知道世間無情，但是你又不捨得把它拋開。你們又不肯睜開眼睛，看看這個世界，看看真理，你願意被這些不實在的世間把你束縛住？願意被這些無情把你鎖住嗎？所以人就永遠活在痛苦煩惱之中，徒兒們！醒一醒啊！醒一醒來看看那個是真，那個是假呀！
你們每一個人都身受著天恩師德，你們有沒有感受到？（有）還是整天用著抱怨的心、埋怨的心，埋怨這世間，埋怨父母，埋怨所有的親朋好友？
心不能正，是那一個在作怪？所以，當你煩惱起來的時候，當你的瞋心、當你的恨心起來的時候，你應該用你最清靜的那一點去降服它，去問問你自己守中了沒有？守住那一點了沒有？
人為什麼會六道輪回不息？是不是都以我相為中心，我相產生人相，人相產生眾生相，再產生壽者相，所以呢，人生的架構，都是由這個點開始的，那麼如果今天這一點拿開了，這個架構還存不存在？（不存在）所以你只要把這一點拿開，去除掉我相，再來的那些就不存在了。老師我有沒有幫你把這一點點開呀？（有）那點開了以後，你們自己要怎麼做呢？把我相去除掉。
所有的虛空都存在你的心中，人為什麼會痛苦呢？因為人會執著一切的事情，會記住一切的煩惱！記住一切的恨，一切的不愉快，而忘掉了清靜的本性！所以人會活得痛苦，會活得不自在。
世間是一個娑婆世界，有是非，有煩惱，這種種構成了一個娑婆世界，那其實這個煩惱的娑婆世界是從那裏延伸出來的呢，都是從心引伸出來的，是不是？所以我們要脫出這個六道輪回，要解脫這一切，要從那裏下手，當然就是從「那裏」哦！
希望大家能多去悟一悟，不管講的能不能契入你們的心，希望你們都能用心去悟。你們得道也多年了，也辦了那麼多，但是如果沒有用心的去悟你們的本性的話，那還是在週邊罷了，功德不能夠讓你超生了死，只能夠幫你減少業力而已。
如果你不能夠真正透視你的那一點，你那個本性，還是束縛有為之中，那還是落入「有為法」。所以你會認為你今天做得很辛苦，會認為你犧牲奉獻那麼多，如果你今天是一個知名的講師，那你就會以你的標準去分析別人能不能得到解脫、能不能得到智慧，你就會產生那麼一個執著，有了執著就會產生愩高、我慢，這就是落在有為之中。記得啊！要分析別人之前先分析自己，你自己到了最頂點了嗎？（沒有），上面還有沒有更高的？（有）。要不要繼續往上爬呢？
所以一個人要小心，小心別人把你捧得高高的，小心讚美都在你身上，當你得到了讚美，當別人把你捧得高高的，那你就要更小心、更謙虛了，這樣你才不會被這些假相給騙了，也才不會害了你自己。
每一個人都在追求讚美、是不是？（是）但是你如果不能除掉愩高我慢，你會有所分別，心起了分別，就成了對待。你就會認為我今天是怎麼樣的一個地位，所以你們都必須聽我的，辦起事情來，如果還有這種對待的話，那一切的是非，就會由此產生出來。
要知道，修道到最後，要返回低處，因為道就在低處。當然，我們每一個人都希望步步高升，但是你在步步高升當中，如果腳步不穩，修道不修心，不精，沒有迴光返照，爬得很快，那就會如同打電腦一樣，速度很快，但是錯字一大堆。所以你今天爬得很快，一下子人家把你稱為講師，稱你為什麼師的，但是你不紮實，因為不紮實，所以在十目所視，十手所指下，總是有一些缺點讓人看到了，那就危險了。
所以為師希望徒兒們，修道一定要從「心」下手，而「心」要從「性」來平衡它。不要帶著凡夫的心，去分析別人，也不要帶著這個「血心」去記住一切不乾淨的東西，不愉快的事情，應該帶著「清淨心」來去處理事情，帶著「慈悲心」，去成全一切的好事，去渡化一切的眾生，帶著「喜舍的心」去關懷別人，離開一切的對立。
為師希望你們對於道場的倫理，要建立得健全一點。點傳師應該有點傳師的風範，講師有講師的風範，那麼你們下麵的也應該有一個榜樣，這樣子，建立一個修道家庭。在修道過程當中，每一個人都犧牲奉獻，每一個都是勤儉的，都是辛苦的，如果在這種人心的分別上再起了對待，再起了紛爭，那真的是永遠都找不到〔道〕了。
我們到佛堂，是不是要找到清靜？既然是這樣，那你們到佛堂，就必須把所有的妄念放下來，澄清一下你自己。人只有在時時的澄清自己，才能夠看清自己，如果不能澄清，那你就會不曉得你今天到底走在什麼路上，對自己沒有一個肯定。
一年一年的過去了，你們有沒有想一想，在這一年當中，你們做了多少，進步了多少，如果從來沒有想過這些的話，那對自己的修道課程，要怎麼樣做一個交待呢？
所以每一個人都要瞭解，修道的路是坎坷的、起伏不定的。路途既然坎坷的，那要怎麼樣來平服這一條路、要怎麼樣去走完這一條路？是不是要先平衡這一顆心！所以時時要修心，要調心，當你有忿怒、不平的時候，你要能調伏這一顆心、時時把它調在最中間的那一點？知道嗎？
修道說來說去，生死還是自己了，真的是生死自己了，別人沒辦法替你了，只要問問你的心了了沒有，就知道你將來成不成佛，就知道你將來能不能證果啊！
你們在凡間蘋果吃了那麼多，將來能不能摘到一個果啊？問問你的三心，問問你的四相，有沒有正了？所以遇到逆境，記得，千萬要穩住，不要起埋怨之心，應該調一調自己的收音機，要怎麼樣才能把它調的沒有電波來幹擾呢。現在是一個混亂的時候，人要怎麼樣才能夠得到快樂？要怎麼樣才能得到「安祥」？那就是內心要平實、平淡、平凡。
講來講去就是最平的那一點，所以要找到一個和平的世界，還是要從內心找起。外面的世界很動盪，如果你們的內心也跟著動盪的話，那娑婆世界真的就動盪不安。當娑婆世界動盪不安時，你就應該往內心去找一個和平的世界，那麼外在的這些就跟你沒有關係了。
天時到了末後，一切該算的都要算，善惡要分班，玉石要分邊，那麼徒兒，也要問問自己，你內心的善惡分班了沒有？你的善念，你的邪念，分班了沒有？是善多還是邪多，善多就是佛，邪多就是魔。人世間也一樣，善人多惡人少，戰爭就起不來了，你內心的和平聲多於戰爭，那就和平了，而說起來，戰爭與和平要靠理念，外面的戰爭你們無法去影響它，但至少你應該為你的內心塑造一個和平理性的世界。
每一個人的內心都應該和平，應該安祥，應該理性。你們都是得道的人了，雖然還稱不上是高僧，但最少也是一個小和尚，小和尚是不是天天在念經呀？念的是有口無心，是不是？小和尚呀，該做個時代的天使，平一平自己內心的世界，降服一下你們的妄念，莫讓妄念紛飛。這已經是一個百音吵雜的世界，如果你還妄念紛飛，那就真的得不到一刻的寧靜了。
所以說世界大同，其實在還沒有大同之前，就必須「小同」，小同從那裏開始？從自己開始。所以為師希望賢徒們能找到一個小小的和平的世界，不要讓外面的這些動盪不安，幹擾到你們，然後再由你們一股一股的力量，來影響到外面的世局。希望你們大家都能夠保持這一顆慈悲心、喜舍心，造成一股善氣，能夠減少一分的戰爭，就能夠減少一分的災害。
所以要舍掉這些枷鎖般的家業，舍掉你不必要的束縛。到了這時候，人心惶惶，任你黃金萬兩，也不能為你帶來一些什麼快樂，是不是？到了這時候，是日頭赤炎炎，隨人顧生命（台語），還是性命要緊對不對？到了真正事到臨頭的時候，外在這些金錢，你們才會認為真的是虛假的，是不是？。
所以能夠識透虛假，用這些假相，來啟發你的智慧，帶動你的修行動力，那也是一件好事。所以有時候不好的，並不是壞，有壞才有好，對不對？所以有戰爭才會顯出和平的重要，有痛苦你們才會覺得什麼幸福的可貴。所以磨、磨、磨，磨到極點，痛苦到極點，煩惱才會變成菩提。所以你不要怕這些煩惱，也不要怕這些苦痛，這是在造就你們，造就你們成為一個無上果位的一個過程，這個時候你應該好好的去悟一悟，好好的去行一番，發出至誠之心，來行你們的無上大道。
求道，求道，求了一條光明大道，而你能不能循著這條光明大道去開創你美好的前程呢？所以當今你們所要做的是渡自己，渡己渡人，但最重要的還是要先渡自己的煩惱。煩惱去不掉，那你渡別人也是虛假的，你所講出來的也不過是借著名人的話、聖賢的話，在教訓別人而已。所以能夠身體力行的做出來的，那才是真正屬於你自己的東西。如果你不能做到，而你卻講到的話，那不只在訓別人而已，而且也有危險，你有一分的能力，講三分，那你就有二分的危險。所以我們做事一定要懷著謙虛，懷著慚愧不足的心，來調伏自己，降服自己。
道場的倫理非常的可貴，你們生生世世都會結緣，但是所結的不一定是善緣，所以這個倫理你們要好好的把它發揚出來，把這種道場的精神、道場的倫理好好的發揚出去，代表無上大法的可貴，懂嗎？（懂）。徒兒千成不要日子一天過一天，但是一點也不是神仙。所以修道就是要步入神仙的境地，用心去體會，慢慢地去效聖法賢、去步入神仙的那一種境地，而不是天天隨著這個流程，日子一天過一天。
當初修道，我們在佛前所發的願，無非是幫助你們將來，在彌勒佛還沒有下世、還沒有見到真佛之前，你們必須借著修行辦道，為將來鋪一條路，為將來做一番見證，現在所聞到的這些，都是將來要見佛聞法的一般見證。
末後這個時刻，你們能夠聞法，能夠得道，是你們累世所修積的，千萬不要抱著一種隨緣而過、隨時而過的心態，應該要好好的悟一番，了脫一番。最重要的，高慢的心要降服，傲慢的心要去除，如果這一點你們做不到的話，那麼你們的修行永遠還是在週邊的地方，要能夠進入裏面，你才算是圈子裏面的一份子，如果你不進去，那麼你就是還在週邊觀望，你不能夠舍掉，不能夠去掉那些心，那你永遠都無法真正去體會悟道的道味。
論心的功夫要靠個人去悟，所點的每一個人統統是一樣的，都是那麼一點，但是所感受的都不一樣，所下的功夫也就不一樣。
說修心嘛！你們也摸不著，不過內外一定要合一，當你們還不能夠「以覺為師」的時候，還是須要靠一些「戒」來約束自己。一講到五戒，你們就會覺得更束縛，說不定就不敢來佛堂了，這個也不行，那個也不行，會不會呢？一個修行人就是時時要謹慎自己，不能夠自己太方便，你們都很聰明，都會認為這個可以，那個不可以，自己都會作佛，定戒律，戒是佛定的．那裏有犯到戒，那裏不該，你們不隨便的你們自己就開方便，開方便到最後就變成下流了。
所以你們既然進入修行，戒律一定要瞭解一點。打個比喻，自殺有沒有罪？什麼罪？（不孝）只是不孝而已嗎？人有沒有權力自殺？（沒有）自殺有沒有犯到殺戒？（有），人們都以為我沒有殺別人，我沒有殺眾生，沒有殺那些動物，就是不犯殺戒，要知道殺自己也犯到了殺戒，因為人身是離成佛最近的一個階段，有人身你才有機會修行證佛，如果你沒有人身，那麼你離成佛的階段就遠了。所以六道之中，人道是最可貴的，天道、阿修羅道不見得就能夠成佛，有這個肉身，得要好好的去愛惜他，甚至於借假修真。有人說：「我不殺別人，但是我有權利殺我自己。」錯誤！錯誤！這也犯到殺戒了。
希望你們都能夠瞭解，戒律最重要是要讓你們解脫，而不是要讓你們增加束縛。就像佛規一樣，你們認為佛規很束縛，是不是？佛規就像佛所定的戒律一樣。戒就跟線一樣，你超出線外，就是犯了規。所以大家不要把它認為是一種束縛，其實它能夠讓你減少放縱，不隨心所欲的。
人要懂得控制自己的心，要怎樣控制？不要隨心所欲。如果你放縱你的欲望，那麼心隨著欲望妄念紛飛，那就收不回來了。有時候戒律可以幫助你約束你的心，約束你的行，減少你們一些錯誤觀念。所以有時候，你們對事情的判斷觀念不正確，就必須要借著種種的戒律約束，讓你們瞭解一下，幫助你們減少超出界線。
你們在佛堂的時候，個個都是乖乖牌，但是出去呢？不見得，就變成另外一個世界的人了，不能約束自己的心，就不能控制自己的行，是不是？不能控制自己的行，你就會胡作非為，當然大錯是不會，但是內心裏麵點點滴滴的小錯，有沒有呢？人的「業」從那裏來的？就是從那點點滴滴的念頭而來的，所以舍業舍業從那裏舍？就是要舍掉那心中的點點滴滴啊！看到一點，就須要去掉一點，用什麼來去掉呢？要用關老爺那一支青龍偃月刀，還是用老師的扇子來掃？要用智慧啊！如果沒有智慧，就是一個愚，一個癡，修道無非要讓你們見到你們原本的那個智慧，原本的那個佛性，原本的如來，使你們每一個人都成為自己的本人，也都成為佛教的教主，讓你們的如來自性，怎麼樣？常住在握，常住你心啊！
你天天拜觀音菩薩，那你有沒有觀音菩薩那個弘誓大願，有沒有？所以修行要由那裏入手呢？由「至誠」入手，由誠發出「敬」，由敬產生「信」，所以修行由「誠、敬、信」，這樣來入手
4你能夠發出至誠的心，對道永遠始終如一嗎？能嗎？你是怎麼樣一個誠法？是至誠也好，還是石沈也好，每一個人的那個誠，都是虛偽的誠，是不是啊？來做一點事情，就要跟仙佛算帳的那種誠！今天你佈施了多少，你渡了多少人，你講了幾堂課，你做了幾場秀，是不是？你們都不能用那個「無為」之誠來行善。
行善的最高超最神聖，就是「無為」之善，由「至誠」才能夠產生「敬」。譬如你今天能夠對老師敬，但是你能夠對一個可憐的人、對一個跟你不相干的人產生尊敬嗎？是不是？所以天下最有心的人是誰？觀世音菩薩，她對每一個眾生都尊敬，視眾生如父母、如自己的子女。
所以假設說你家失火了，那麼你會先救你自己的兒子，還是先救別人的兒子？我不相信你們會先救別人的兒子。還有，如果是點傳師在你家，你會先救誰，所以當點傳師，不錯，就是這樣子。好，你能夠對點傳師產生敬，那你也能夠對那在路邊流著口水，流著鼻涕的老太婆產生敬嗎？恐怕就有折扣了。
你們能夠對你自己所發的這種願產生信心嗎？你能夠對仙佛所說的，你如果能夠始終如一修行，將來就能夠回到無極理天、能夠超生了死，你能夠對這些話產生信念嗎？你能夠對講師跟你們講的，你好好的修行，九玄七祖都能沾光，你能對這個產生信心嗎？
再回想當初引保師在渡你的時候，對你講，求道有多好，多好，你當時有這個信心嗎？所以今天要你們的這個信，是「堅信不移」的信，對佛的話、對你們的願、以及對所有的經典，你們都必須要產生信念，產生信心。你必須要先發什麼？
十條大願的第一條是什麼？（誠心抱守）。你有沒有守住？你說有信念，第一條誠心抱守，守住道，守住你這顆善心，守住你這顆誠心，守住你清靜的念頭，再來，才能夠實心修煉、懺悔。你有了這個敬，對這些話產生敬，你才有辦法真正腳踏實地去做，才會產生信心，才不會虛心假意，才不會退縮不前，是不是？所以誠、敬、信，等於是讓你們守住十條大願。
記住啊！記住老師的話，修道要誠、要敬、要信。你們若沒有半途退縮，有信心那就不怕魔考了。
你們每一個人在家裏的那一副德性，是什麼樣子的？老師我很清楚，你們騙不了的。所以人啊，就是很虛偽，每一個眾生都是誇大其詞，只是在佛的面前絕對不敢，但是在人的面前什麼都敢。政治家也好，教育家也好，生意人也好，到處都可以找到誇大其詞的，因為他不誇大其詞，他就不會被對方接受。生意人也好，電視廣告也好，青年男女也是一樣。沒有講得那些死去活來的話，就不會被對方接受。所以人都比較喜歡生活在虛偽當中，粉飾自己，也喜歡粉飾過的東西，象女孩子喜歡化妝粉飾自己，男孩子喜歡聽那些不實在的話，喜歡有成就感，是不是？這就是眾生的心態，凡夫的心態。
而今天大家一定要去掉外殼這層的虛偽，實實在在的，青年男女交往也要用實在的心，老師並不是說人不能夠做凡人的事，合理的欲望沒有錯，如果欲望它是個錯的話，那麼成功就是錯誤的累積，就是罪過了，所以合理的欲望沒有錯，但是欲望一定要真實，欲望是推動社會的一個原動力，但是如果你把它醜化了，那就變成罪。
所以仙佛渡眾也是一個欲望，你們要渡人，你們要講道理、講課，那也是一種欲望，是不是？你們希望更多的人來求道，這也是一種欲望，仙佛希望你們都能夠成佛，這也是一種欲望，你們每一個人都希望坐著蓮花，這也是一個欲望，欲望用在合理的地方，它也是對的，並不是一個罪過，所以不要把欲望給醜化了。
做任何事情，看你們用什麼心態去做，你要勸化人，你一定要先去替對方著想，這件事情人家會這麼做，一定有他的理由存在，一定有它的道理，你們一定要先去為對方著想，然後再去勸化別人，再去分析，這樣才不會去傷到別人的自尊，懂嗎？不要一來就是用那種自我的觀念去分析別人，去傷別人的自尊。所以你們的心態一定要健康，如果用了一個不健康的心態去處理事情，這事情一定會出毛病。眾生的心態就是如此，分別、對待、挑剔，所以時常講話去傷別人，去挑剔別人的這種心態一定要調整一下。
如果你們每一個人時時時刻刻在「做善事」，就如同電腦送這些好的檔案進去，你們就不須要去算命了，對不對？算命對真正修行的人來說，是不准的，命運可以改變的，所以你們也不要常常去找那些替你們算一下。只要問問你自己的心態改變了沒有、問問你的脾氣毛病改變了沒有，問問你自己的一些習性舍了沒有！凡事問你自己的心就好了，不要去問別人。問別人你很容易會產生一種執著，所以只要你們真心修煉，真功實善，每一個人絕對可以改變你們的命運，不要受這些所束縛。
今天外面的算命大行其道，那就是眾生無知，就是你們不能夠把握住你們自己的那個善念，那個心態，不能夠平衡自己的心態，所以常常會覺得迷惑，所以就六道輪回永不息了。
所以為師希望你們站在高位的，大家能夠去除自己心中的那一點，不要以自己為中心，別人對你的讚歎，那只是外在，只是短暫的，騙騙你們高興而已，學問也是短暫，騙騙你們高興而已，不過，如果能夠把你那個歡喜心騙出來，也讓別人歡喜，那也不錯！所以當別人讚歎你的時候，你更要謙虛，千萬不要被這些讚歎，被這些外來的音聲，把你給寵壞了，變得沾沾自喜，然後所有的事情都以自己為中心。
人就是如此，不能站得太高，但是也不能夠把自己看得太低、貶得太低。要懂得降服自己高傲的心，提升自己的道德心，不要去改變別人。記住老師的話，別人要如何做，有人家的道理存在，你要試著去瞭解別人為什麼要這麼做，試著去關懷別人，不要去改變別人。改變別人，你改變不了，反而你自己會產生痛苦，所以眾生就是最會製造痛苦的動物。
希望你們有班就要來參加，你們能夠聽到一兩句讓你們解脫的話，那就已經得道了。所以你們不要想：「這次老師沒有來講什麼。」下一次老師講了，你卻沒有來，那不是錯過了嗎？不要去設想，今天會是那位仙佛來借竅，會講些什麼，不要抱著這種心態。你要抱著一種誠心，盡心。不管那位仙佛，即使沒有仙佛來，即使講師開示，你們一樣要聆聽，你們聽過頑石點頭的故事嗎？連石頭聽法，都能夠聽到點頭，何況你們是頑石嗎？
要知道，聽法也能夠讓你們造下很多的因緣，聽法你們不要覺得煩，上課你們不要覺得乏味，不要覺得無奈，每一句是白話也好，都是送給你們的，都是對你們的一份關懷。希望你們都能夠把心融會在道場裏面，即使你沒有受益，但是你也發出了那個誠心，也獻出了你那份誠出來了，是不是？誠於中，才能形於外，你光誠於中，但是你沒有行於外，這個誠是什麼樣的誠？是成了一半，是不是？所以誠要真誠，願要真願。
每一個人都要好好的用功修你的心，用你的自性，調服你的心。記住，老師時時都會問候徒兒，安平不安平？（謝謝老師慈悲），就是希望你們時時都能夠行，平安－內心要平和、祥和。記住，要降服自己，不要改變別人，你們有太太、有先生的，有沒有聽到幸福之道啊？你們要改變自己，不要去改變對方，這家庭就會美滿，就是幸福之道了。點傳師也好，要降服自己的高慢，檢討自己的錯誤，不要要求別人，那就會有一片祥和的氣氛。徒兒，有明白嗎？
第三集幸福之道
幸福之道
徒兒們，我們既然是人，我們每一個人都有一個目標，都希望平常能過著幸福美滿的日子，即使你今天來求道、拜佛，相信很多人的出發點，都是抱著一種「求」．祈求的心態，求個平安，求幸福美滿，求家庭和諧，是不是？所以，未悟的眾生，很少人是為了求解脫，求自性而來求道，都是先從這種小乘的來求取。既然，每一個人心裏面都希望自己過著幸福安祥的日子
那麼幸福，它的基本單位就是「家庭」。要創造一個幸福的家庭，絕不是靠外在求佛拜佛而來的，乃是靠著你們明理、修行而能互相去體諒，瞭解人生的大道、宇宙的真理，對自己的自我要求，自我教育，自我約束，這樣建立起來的，所以呢！幸福是什麼？
第一、 幸福就是歡喜心，感謝心。
時常要存著一種歡喜的心。今天跟你相處的這些眷屬，都是跟你結善緣的。象媳婦要感謝婆婆，有了婆婆才有這個先生嘛！有婆婆幫你帶小孩，你才能無後顧之憂的去上班啊！那麼婆婆也要感謝這個媳婦幫你持家。我們道在平常之中，不要想得很遠、很玄的。如果將你平常的家裏，治理得很好的話，修道絕對很快樂的。因為跟你息息相關的是生活，是家庭。所以老師先要求你們，從家庭做起，所以從這一個歡喜的心，尤其你們結過婚的，要特別地注意聽；還沒有結婚的，要把它當作是一部婚姻寶典，將來受用無窮。
所以，生歡喜心！來接受你周遭的這一切。生感謝心！感謝所有能夠幫助你的人，不只是對你有恩的，即使是磨煉你的，你也感謝他。今天妳脾氣很嬌，妳在家庭裏邊當一個父母親的掌上明珠，沒有人敢說妳，妳嫁過來了，有人說妳，是因為希望妳好才說妳，所以你要存著歡喜心、感謝心，去感謝他，這樣幸福才能降臨妳的身上，降臨妳的家庭。
所以，幸福的開始一定要求心。幸福從哪里求？從心求。一切福報不離寸心。心改相就改，方寸就是福報，不必到外面去求。
今天算命的為什麼大行其道？因為眾生無知嘛，所以什麼紫微鬥數啦！命相學啦！八字啦！風水啦！這些大行其道，都是因為眾生無知、疑惑，想要借著這個外在的力量，來扭轉你們的宿命。宿命就是「業力」啊！什麼是業力呢？眾生的你、我、他，從生到死，到現在的思想，加上行為的一個總結合，叫做「業力」。所以有了宿命，你們就被命轉，你們不會去轉命的，不修行、不求心、不調心，你只想改變這個宿命，用週邊的方法，用改變風水的啦、改什麼名字啦、改筆劃啦、改這個大門啦！這些都是不究竟的，都是外在的。
那麼「佛」在哪里？心中要有佛。心中沒有佛，你家裏大尊小尊的一大堆沒有用的。所以，我覺得你們很好笑，家裏要供奉佛，就直接供在家裏就好了，你們偏偏把他帶到佛堂來，大尊的、小尊的，這樣古董一大堆，還叫作是「佛光普照」，然後再把他請回去，這樣叫做有佛是嗎？心中沒有佛，你放在哪里都沒有佛，即使老師普照老師都沒有佛，關老爺普照關老爺，那像什麼嗎！對不對？
徒兒們啊！我覺得你們很可憐，都往心外去求佛，如果內心有佛，一張小小的卡片上印了佛像，心裏有佛就是有佛。心外求佛路便差，所以，千萬不要執著這些形象，不要去什麼改風水啦，去算命啦，不要這些。當然你們是求一個心安啦。你們如果能心安就好，萬一相命的對你說，你什麼時候有一個劫，什麼時候有一個災，可是你內心脾氣毛病不改，你只顧往外面去消災，根本消不了，真正的災是要從心消啊！從內心去消啊。脾氣毛病都不改，夫妻見了面就像仇人，這婆媳之間就像仇敵一樣，這個災怎麼消啊？這是最基本的。徒兒們啊！你一定要先要求你自己，改變你自己。你改變自己，災自然就消了。你不要去外面求什麼羅漢齋啦，如意齋啦，到最後「攏唔知啦」（台語），真正的災還是沒有消！你內心的脾氣毛病一大堆都沒有改！人家罵你一句，你怎麼就不會覺得這是替你消災呢？去外邊消災，一次伍佰塊、一千塊啊！人家罵你一句，就是消你一個災，這就是你自己內心的修養，你不接受反而回人家一句，這災怎麼消呢？愈鬧愈大，對不對呢？所以幸福第一個是感謝心、歡喜心。
第二是摒除惡言論，離諸對待。什麼叫「離諸對待」？你們每一個人都希望先生怎麼樣？成就非常大是不是？那麼就拿別人的成就來跟你先生比，把你先生壓得喘不過氣來。人要過自已的生活，不要跟別人比嘛！要把生活的藝術提升到最高點，要享受自己的生活藝術，不要跟人家比。先生今天是做水泥工的，也能生活，今天是白領階級的，也是過生活，今天是立法委員，也是一樣過生活，吃的還不是一樣！只是一些名位上、一些符號上不一樣而已呀。所以，一樣是過一天，為什麼一定要去跟人家比呢？跟人家比，有了高低之心，內心就不平衡了。
所以，佛是什麼？佛是感情、理智能夠平衡的。眾生都是感性的，所以你們喜歡看「感性」時間，看「感性」的節目，感情重于理智，所以會常常鬧情緒；太太常常鬧情緒，先生也常常鬧情緒，因為不平衡嘛！所以做太太的，其實要常常讚美你的先生，他是最偉大的，給了你一個幸福美滿的家庭。先生要感謝你太太，給你整理家裏，相夫教子，時常感謝對方，離諸對待，不要去跟隔壁鄰居比。人家開賓士是人家的事，你有那個五十的可以騎也不錯啦！所以，要享受自己的生活，不要跟別人比。這是幸福的第二個條件。
第三要站在自己的崗位上盡責任。先生要盡好責任，不要被外境所誘惑。外來的這一些都是來考你們、破壞你們幸福的。你們每天接觸的有很多標致的小姐，你自己可要把握住你自己的念頭！你好不容易建設起這個美滿的家庭，你要維護好，可千萬不要被這些外境所誘惑。
現在時代開放了，所以老師常常說，來佛堂修道的先生、太太不會變壞就是這樣子。你們的念頭可要把握得住，人家打電話來給你，索性不要理她。為什麼要來打擾別人的生活呢？這自己不能把握住嘛！自己根本就不能夠識透，不能尊重別人，你要是尊重對方的話，你應該為對方的幸福著想，為什麼還要來破壞對方呢？
徒兒啊，我們修行的人，自己的崗位要站好。我覺得那些女強人是最笨的，得了名利卻失去了幸福，有什麼用呢？
要記得自己的幸福是好不容易建立起來的，太太雖然長得比較平庸一點，但是，她也為你生了幾小孩，好不容易給你持家，所以你要好好的盡你的責任。太太也是一樣，先生在外面拼死拼活為了盡他的責任，所以回來有時候嘮叨一下，你也要包容他一下，這就是幸福。記住，要扮演好自己的角色，做好自己的角色。
唉!有些太太就不是這樣子，非要過著怎麼樣的生活，非要跟人家比，把先生貶得一文不值。今生鰥寡孤獨為何因？前世輕賤丈夫身！所以千萬要互相尊重。鰥寡孤獨的，你們前世都不尊重對方，所以這一輩子讓你自己孤單一個人，沒有另一半做「老伴」，這老伴，就是讓你們老來作伴。你輕賤他，那麼老來就孤獨了，所以千萬要互相尊重。
第四，幸福就是包容意見跟你不同、看法跟你不同的人。
意見跟我不同的，並不代表絕對的對與錯，每一個人有每一個人的思想、每一個人的生活方式。那麼，不要硬去改變別人，你要先改變自己，如果硬要改變別人，那生命對你來說是一種「懲罰」，知道嗎？徒兒們！你看到別人不能順你的意的時候，你就生氣，那麼，你生氣就沒有祥和可談，就沒有安祥的心態，幸福就會離你而去，離你很遠了。
在同事朋友之間也是一樣，意見不一樣，我們就用互相切磋的方式，儘量把自己的意見表達出來，讓別人能夠接受你的意見，瞭解你的意思，千萬不要用太主觀的方式來處理每一件事情。眾生就是因為太主觀了，活在主觀的意識裏面，所以常常的綁了自己，誰給你們製造痛苦的？都是自己。你要老師給你安心，你心先拿出來，心拿來我給你安。心在那裏？煩惱在那裏？拿不出來，對不對？那是你自己的一個主觀。會覺得「我現在很煩惱」，那是一種主觀的煩惱而已。你不煩惱也可以呀，你放下就不煩惱了嗎！對不對？所以幸福就是包容看法跟你不同的人。
第五，幸福就是不要去改變對方。
夫妻之間如果吵架了，你要說：「我不想改變你，我尊重你。」這樣就萬事OK了。所以，不要讓今天的無知，造成明天的後悔，不要讓一剎那的脾氣，造成永久的不幸，忍耐一下，你的明天一定會更好。
一年當中，有幾萬對的夫妻都是為了一點點芝麻小事，鬧、鬧、鬧，鬧到不可收拾的地步，為什麼？因為刻意的想去改變人家，改變對方，刻意的要跟婆婆怎麼樣，要扭轉人家的意見，人家可以有人家的意見，他有他的生活方式，你有你的生活方式，不能夠圓融，你就沈默。所以沈默是最高的涵養，沈默是最好的抗議，你不能改變對方．你就沈默，你不能安撫你自己，你就先沈默下來，那你就可以保持，保持這一切，就不會讓一剎那的脾氣，一剎那的火氣，把你整片幸福都給燒掉了，懂嗎？徒兒們！不要等到離了婚，再來唱：「再愛我一次」，你們不是有這首歌嗎？記住！不要讓今天的無知．造成永久的後悔，所以，凡事先要求自已。
第六：幸福的第二把鑰匙，就是認命。
什麼叫認命？對於不能改變的事實，譬如說：兒子死掉了、或是人長得醜、長得矮、長得愚笨----這些都是先天帶來的，無法挽回的，兒子死掉了．你再哭．哭個三天三夜．能不能把他哭活？怨天尤人，能不能把他怨活？所以，你要瞭解，這是業力，這是事實，這是已經不能改變的，你不能怨天尤人，你要承受這個事實，你要想：他今天走了，我不用替他擔那個心，以後不用替他帶小孩，你也是解脫，你要想：我不用天天替他擔心，或許他回去了再轉個更好的環境，你要往好處去想。
人長得矮小，你要想：這是我的福報，人矮也矮得很可愛呀！對不對？女孩子單眼皮也很迷人呀！為什麼一定要去割？為什麼一定要去拉皮？為什麼要用人體增高機去拉高呢？所以呢！一定要認命，不要去做那些外在的、無謂的追求。
人都是用感官，用眼、耳、鼻、舌、身、意，用這些感官去對人生作一個評判，這是絕對錯誤的。你吃得好，你就說好命，女兒嫁到有錢人家，你就說她命好，其實，不見得啦！有錢人也是天天吵架啊，有錢人的離婚率最高，好命嗎？不見得吧！所以，內在的漂亮最要緊。你們未婚的這一些，將來找物件，可以看就好啦！內在有修養最重要，能夠跟你同步進出最重要。如果還沒有求道，把他循循善誘引進來，將來跟你同步修行。免得一個吃齋，一個不吃齋，一個豬肉不吃，回教的，不是豬肉不吃嘛！一個阿門，一個阿拉，這就麻煩了，對不對啊！
在現在這個時代修行，為師說：「家家彌勒院，人人淨土心」。眾生這麼多，你們每一個人能創造一個修道家庭，那是最好的，所以修道，老師不要求你們一輩子做王老五，因為很多事情不能突破，未成正覺的菩薩，都有他的緣要了，所以一切隨緣就好，沒有緣，你也不要刻意去攀緣，不要攀緣，也不要拒絕緣，所以一切隨緣，這樣活得才踏實。所以，你們現在把這些心理建設先建設起來，無形中得到了一部婚姻寶典，將來創造一個修道家庭。
人人都在家裏修行，集合你們的力量，來渡更多的眾生。一個家庭去渡另外一個家庭，那不是很好嗎？你們有那種大菩薩的宏願，那當然是最好的，如果不能的話，那你們修一個小乘，修一個人道，那也是可以成的。因為「道」就在凡間火宅之中去造就，佛都是從火宅之中造就出來的，不是拋離一切的。
當然，你能犧牲更多，那麼你收穫更多。今天點傳師站在前面，你們對他鞠躬，對他叩頭，是不是因為他那一份犧牲、那一份偉大，你們才對他鞠躬的，是不是？平常一個道親上來，你們可能對他鞠躬、叩頭嗎？不可能！所以有特別的犧牲就有特別的收穫，這是他們的一種使命，那不是每一個人都能夠作如此的犧牲。所以，人安命、安心立命就好，不要攀緣，也不拒絕緣。懂嗎？（懂）要認命！
第七、幸福是不與眾生結惡緣。
老師也常常說過，修行人，每一個人都很「緣投」，就是緣投啦（台語），意見一樣，隨和、有親和力，不給眾生製造苦惱。對於失意的人，你要用那種柔軟語、愛語，去鼓勵他。譬如說，在離過婚的人面前，不要談你的家庭有多麼多麼幸福、兒子有多麼多麼可愛、有多麼多麼能幹，有的人，一到了辦公室，就說我的「安迪」（Andy），一回來就對我多好多好，我的兒子今年考上台大了，老二考上師大了，老三又是銘傳。記著，不必這樣去炫耀的！徒兒們，在離過婚的人面前，雖然你家庭很幸福，可是也千萬不要給眾生製造不快樂。我們要與眾生結善緣。這樣子，人家才不會說：「有什麼了不起！」對不對？
那麼在殘障人的面前，不要談健康，如：「我跑得多快啊！我上個禮拜去爬什麼山，再上個禮拜又去爬什麼山的。」好像在別人面前顯示你的體力有多壯，這是殘障人做不到的事情，所以，你不要在他面前炫耀，你應該用柔軟語去鼓勵他。
還有，別人的成就，你要去讚美他。眾生都是抱著一種酸葡萄的心理，人家說這個人多有成就，「是有成就，是賺很多錢，“不過嘛”他那個錢來得不光明。」都喜歡用「不過嘛!」、「但是嘛!」人家說：「那個小姐是女強人。」是啊！是女強人，「不過嘛----」男朋友一天換一個。或是說：「那個男孩子長得很帥」，是很帥，「不過嘛」很花，是不是都喜歡加個「不過」。人家很花是很花，人家有辦法一天牽一個，你有沒有辦法也牽一個？老師不是鼓勵你們這麼做，意思是說，不要有這種酸葡萄的心理。
徒兒們，我們對任何眾生、任何人，都要用一種讚美的心態，儘量去讚美人家。當然，人家嘴歪眼斜（台語），你不能說「你很美」，這種虛偽的讚美也不必要，要用適當的讚美。
人家失意了，你給他一個柔軟語、一個愛語、一個鼓勵，他會很感謝你。甚至別人很失意的，想去自殺，你要趕快挽救他。能救他一命，功德無量啊！
徒兒們，生命要活得超越，若是不能夠識透真理，那生命對你是一種懲罰。那麼老師也勸大家，遇到挫折的時候，不要想自殺，絕不要有自殺的念頭，尤其是坤道最脆弱，是感性的動物，你要知道，自殺一次都有影像，那種影子印在你的意識當中，生生世世都會有自殺的影子，要連續七次。所以說有的人動不動，感情受到挫折，就想去自殺，這是很可怕的。徒兒們，要堅強，對於人生、宇宙要有一個透徹的瞭解，要先瞭解人生是無常的，來去都是無常，懂嗎？（懂）
第八，幸福是佔有欲不要太強。
不要認為什麼事情都非你不可。你有你的才華，別人有別人的才華。婆媳之間為什麼會相處不好？因為婆婆認為你把她的兒子占去了，是不是啊？兒子還沒有結婚之前，跟他的媽媽天天黏在一起，可是，結了婚以後就疏遠了。每一個人都有佔有欲，婆婆也想佔有兒子，你也想佔有先生。所以要相互體諒，不要讓第三者感覺到為難，要互相為對方的立場著想。不要在婆婆面前顯得卿卿我我的樣子。也許婆婆喪失了另一半，內心已經很感傷了，對不對？所以佔有欲不要太強。
唉!也有些先生，尤其是受過日本教育的，他自已在客廳看電視，就硬要太太陪著他，不陪著他就不行，實在是很「鴨霸」（台語）。太太也是一樣，先生出去一下，就疑東疑西的，懷疑他在外面怎麼樣怎麼樣，所以三心不除，滴水難消。三心就是「過去心、現在心、未來心」，懷疑先生以前怎麼樣，每一個人都有過去嘛！這過去的已經過去了，還提它幹什麼，只要他現在屬於你，現在規規矩矩的，那就好了。你不要去揭開過去的瘡疤，不要讓過去的歷史，來破壞你們現在的幸福。徒兒們，有的時候，你說：「你跟我講，你過去怎麼樣啦?」先生就說：「是你叫我講的，我就說給你聽。」說給你聽了之後，等一下你的臉就鼓起來了，你要聽，你就要有肚量接受，對不對？沒有肚量去接受，就不要去聽那些歷史，也不要去懷疑。
看到好朋友聚在一起講話，你就懷疑，他們有沒有說我的壞話啊？眾生都是有疑心的，疑心病不除，會破壞感情的。
「現在的心」就是存著一個平常的心。譬如太太以前是做那種不正當行業的，而現在改邪歸正了，要做一個賢妻良母，因此，你也要原諒她。人都有過去嘛，對不對？所以，現在最重要，要好好的把握住現在。
第九、幸福就是有感覺之美。
什麼叫感覺之美？感覺到現在所得到的一切都是美好的。要常、樂、我、淨。感覺之美就是常、樂、我、淨。「常」就是真常，保持不變的一個心。「樂」，保持快樂的心境。逆境也好，順境也好，吃得好也好，吃不好也好，即使生病也好，要能保持快樂的心。
因為這個肉體，這個「我」，是假我，假我都是意識接受外來的符號，而讓你有一種感受。所以我們修行是論「心」的境界，超出所有的學問。一個開悟的修行者，他的心你叫他動妄念，他不會隨便亂動。一個開悟的人，他不會隨便起心動念的。而一個妄念紛飛的人，你叫他平息妄念，他也做不到。所以說，物理學上講：「動者恒動、靜者恒靜」，對不對？所以「假我」，就是認識外來這些假符號。哲學上有講：「唯物論」，注重身體的剖析。「唯心論」，注重意識的剖析。「是心是物論」，心物合一。「非心非物論」，就是完全否決掉。這些理論，而用「智慧」去執行，支配你的「意識」。
你們平時都用意識去控制你的感情，而感情卻容易讓你顛三倒四的，所以，感性要建立在理性之上，理性要建立在自性之上，自性要建立在空性之上，而空性本身俱足智慧，智慧也就是我們的「真我」。你們要看透一切的無常，才能夠如如不動，才能夠分分秒秒保持在一個快樂的境界當中。
我們修行就是要糾正扭曲的心，意識已經把本性都扭曲了，修行就是要用這種「空性」去透視這種意識，把它扭正過來。所以我們要時時用「覺」用這種「覺悟」的心，去處理事情，不要用感性的，懂嗎？（懂）
徒兒們，今天，每一個人都希望得到幸福，而「幸福」全在我們的心去製造，從心去發覺，心不健康，幸福就無從著手。那心要怎樣去建設它呢？唯有「宰治官能，懲治我欲」，宰就是主宰的宰，治是治療的治，官就是感官的官，“懲治我欲”，懲罰的懲，治療的治，「宰治官能，懲治我欲」，不要讓你的感官拖著你的意識團團轉。這樣才能時時刻刻保持著那顆清靜的心態，幸福就隨時在你的身邊。
徒兒們，每一個人都可以製造、創造「幸福之道」。不是佛為你創造的，不是別人賜給你的，不是上天施給你的，是你自己要去創造的。是每一個成員自已要去努力的。不是有錢人才有幸福，不是有學問的人才有資格，每一個人機會相等，就像成佛一樣，機會相等。所以顏回，一簞食，一瓢飲，在陋巷，他也能夠活在幸福之中，他樂道，好道嘛。孔老夫子周遊列國，受到惡劣環境的種種壓迫，他也一樣樂在其中。你們前人飄洋過海、身受淩辱之苦，深受種種的考驗，他能夠成就菩薩，這就是一個心，樂道．好道，知命，了命。
所以，今天每一個人都希望活得很快樂、很超越，每一個人都在追求幸福。可是問題是，每一個人是不是都能夠得到幸福呢？有些人很快得到答案，有些人一輩子都找不到答案。每一個人都想活得很健康，但是心裏面的疾病一大堆，內心裏面的疾病不除，幸福便無從降臨。徒兒們，每一個人都要保持自己的念頭，把握自己的念頭，念頭不正了，趕快給糾正過來，把它糾正過來，淡化形象。這些，都要從心去著手啊！
世間的一切苦，不透過修行，就無法將它稀釋，一切苦味，一切的苦與樂，用化學把它分析出來，你還是不能去體會呀！唯有用修行的方式，從心裏面把它稀釋，那才有辦法自己去體會，什麼是苦，什麼是樂，懂嗎？
徒兒們，每一個人統統一樣啊，你求道久了，你脾氣習性不改，一樣不能達到「覺」的境界，所以說，你們問老師：什麼時候世界大同啊？每一個人都成佛了，世界就大同了！還不成佛，就還有紛爭。有人的地方就有是非，有是非才造成一個娑婆世界，所以唯有人人淨化心田，人人成佛，世界就太平、就和平了。
徒兒們，心就是一個佛國，心也是一個地獄。煩惱、妄想，一切病痛纏繞著你的時候．你不能開懷，不能釋懷，心中就有一幅地獄的圖畫出現；相反的，你常常樂在其中，天堂就在你的眼前。
徒兒們，幸福還有一點要改脾氣。改脾氣！所有的紛爭都是從脾氣而來的，家庭的不幸福，也是由你的脾氣．由你那一剎那的無明火所造出來的。所以修行啊！老師教你們，每天早上起來對著鏡子看一看，說：「我今天要做老師，我今天要做觀音菩薩，我不生氣。」即使小孩子的成績單拿回來是滿江紅，你也不要生氣，平常是開口大罵，你今天不生氣，小孩子會覺得，爸爸今天怎麼不生氣呀，媽媽今天怎麼這麼溫柔啊！你就說：「爸爸今天做老師，媽媽今天做觀音菩薩。」不生氣，一切就過去了，這一場的紛爭也就沒有了。先生從外面醉醺醺的回來，但是你今天不生氣，所以就隨他去，等到他清醒的時候，再好好勸勸他。
太太整天迷在牌桌上，家庭不顧，頭髮不梳，那種的太太，有時候不要怪先生在外面不守規矩，有時候自己也得施展一下魅力，頭髮要梳，要穿得整齊，要把家庭整理得井然有序，這樣子妳就會有那麼一點魅力了，也不是要你像崔苔青（林志玲）那樣子的魅力，但是最起碼你要把自己弄得整齊一點，這樣家庭才會和諧。
所以你要記得！「不生氣」，對於看不順眼的，你不生氣。
但是不生氣，也不是那麼容易的，你把它「忍」了一個禮拜、五天也好，忍不住了就說聲：「老師我今天請個假吧！」砰！的一聲把門關上（脾氣爆發），沒關係，修脾氣嗎，要修一大阿僧祇劫，是不容易的，所以「三步五十」（台語，有時候）准你一個假。你天天生氣，天天吵架，天天家庭革命，改變成一個禮拜革命一次，慢慢的十天運動一次，慢慢的有改善，你就得到好處啦！道就對你產生作用了，因為你會要求你自已嘛！本來一半也是你自己製造出來的，「硬幣沒有兩個，是不會響的」，對不對？儘量的不要發脾氣，脾氣一發，最無辜的是小孩子，這小孩子躲在一旁，不曉得怎麼是好。
社會上那些問題青少年，都是由問題家庭出來的。這家庭如果很健康的話，小孩子的心理也會很健康。所以，也勸你們做父母的，不要太溺愛小孩，要從小就好好的調教。現在人只生一個或兩個，就很溺愛，像掌上明珠一樣，等到將來管不住了，你再來哭，那是沒有用的，這另外，還有做大人的，自己抽煙、喝酒，卻叫小孩子不准玩電動玩具，那是不可能的，身教很重要啊！每一個人都要有這種觀念，小孩要從小讓他來學習聽道，讓他有這種健全的觀念，健全的人格，千萬不要太溺寵。
對於這些外境你們自已要控制，不要讓外面的一切事物、一切人物破壞你們美滿的家庭。自已要控制，要把握得住，眼前所耕耘的這一片是不容易的，太太沒有對不起你，這先生也沒有對不起妳，粗茶淡飯都好好過，懂嗎？
改變自己，創造幸福。徒兒們，你們回去自己考試，自己對自己作一個評分，一個月以後，半個月以後，你的家庭氣氛如果有了改變，你就是在創造幸福之道。你可要千萬要去努力耕耘喲！但是也不是說光待在家裏，其他的事情都不做了，而是說修道要修，辦道要辦，而在平常影響你很深刻的家庭，你也要好好的去耕耘它。先生支持妳，太太支持你，那你修道、辨道才沒有後顧之憂，才有意義。如果有人不支持你，那你就有罣礙，對不對？徒兒們，「幸福之道」要你們自己去改善，去克服，好嗎？
第四集，人生為的是什麼，老師的訴衷如何清靜解脫自在驚現心傳
明德出版社-老師的話，有聲系列，敬聽聆賞
第一單元 悠悠師心
人生為的是什麼
黃昏夕陽照殘紅，多少繁華盡其中，一片清愁陣陣送，幾番歲月逝匆匆，眼望倦
鳥歸林叢，嗟歎眾生茫茫醉春夢！
人生不滿百，常懷千歲憂。在這滾滾紅塵裏，人們只因為無明，而產生了千千萬萬的牽掛，一圈一圈、一層一層的把「心」牢牢給栓住了。多數人生活的目的，完全陷入一片對過去、現在跟未來的茫然和錯覺裏，而無暇去探討生命真正的意義何在，於是有了貪、嗔、癡、愛，有了因果輪回，有了生生死死永無止息的浮沉。什麼是無明呢？在眾生心中，凡執著於一切形相的有無，而計較，分別所產生讓人無法清靜、自在、解脫的種種念頭，就叫作無明。而由於各人的愛愁與執著所產生的無明，便是眾生生死輪轉不止的主因，所以，徒兒們切記，凡事不要隨境攀緣，否則產生了執著，心智便無法啟發的，要知道「愛河千尺浪，苦海萬重波」，人一生執著就無法自在了呀！
其實，人生如戲，倘若一晌貪歡，君不見，曾幾何時，有人赫赫烈烈。曾幾何時，有人草草生死。人生無常，無常的世間虛花幻景，徒兒們，要能夠看清無常的本相，才能視透這一場夢。而人往往向假的、有形象的去追求，殊不知，待無常一到，縱然是王候將相，爵位多麼高，福祿多麼大，最後都如海市蜃樓一般，空幻一場。然而徒兒們，若是在這虛花假景當中，邯鄲夢不醒，那麼你此生此世將被命運牽著走，心不能夠轉境。而真善美的人生乃是要你能夠用般若妙智慧去探透人生的無常，而不只是去追求眼前的美景，因為一切的美景都會隨著無情的歲月而消逝。你們看看，古來的英雄豪傑，有幾個能夠戰得勝無情的歲月呢？
你們又可曾想過，當這一場戲唱完之後，你們的靈性又要搬家到哪里呢？既然短短的生命，無法苟延，有智慧的人都會借著短暫的生命來開創永恆的聖業。所以人生的可貴，乃在於尋求一個永久的歸宿，是不是？世事浮華瞬間飄零，一代英名埋荒塚，人生自古誰無死，留取丹心照白陽！
如何能清靜自在解脫
世人之所以會覺得人生很苦，就是因為對生命的究竟參悟不透，對生死的認知模糊不清，而更重要的是貪求不足的妄心呀！徒兒們要知道，一切苦的根源，就是對世間的假景貪欲不舍，欲多則煩惱便多，欲多則貪求也多，求而不可得，則生怨，怨生則苦惱至。所以我們修道人，當樂道安貧，以追求智慧為要務，不被世間五欲所打敗，自然能生活得平穩。譬如呢，世人所居一世，莫非饑寒為最，要知道，雖是粗茶淡飯，布衣輕裘，只要能淡泊，無貪亦無憂，莫道清寒苦自受，若肯隨緣，苦膽可變甘泉，苟能化境，茅簷亦是雅軒。
一般你們想要得到健康的身體，你們都只研究生理衛生，而其實還有一項重要的心理衛生，你們都沒去實踐。所謂心理衛生，即是少思寡欲、常清常靜，清清靜靜到了極點，才是最高的心理衛生，知道嗎？那麼要怎麼做呢？所謂“不種深草，不致引來毒蛇，寺廟不好，鬼神避之而去”，故我心無欲，邪魔自然離去。徒兒們可知道，三世諸佛所要維護的，就是這一顆不受污染的天心啊！也就是徒兒必須時時刻刻用真主人去應事。當物欲纏繞的時候，要冷靜的慧觀，當迷惑纏身的時候，要考察一切前前後後的妙理，不受邪，則邪氣自去。你們知不知道，天底下什麼事最難控制呢，就是我們的心猿意馬呀！所以要修道，就得學習鎖心猿、勒意馬，而修道的火候，也就在於不動一心。
徒兒們要怎樣使心胸開闊呢？要從掃心地著手，貪、嗔、癡乃地獄之根，由此衍生了千千萬萬的雜念，徒兒必須掃淨內心深處的這一切，直到最後，即使是善、惡念，亦不使它存在，以免執著於兩端。雜念掃淨，自然心空，則心胸便開闊了。譬如有人問，忍住一時之氣，對修道有好處嗎？其實，好處不多呀，忍是賢人的功夫，未達真道者才須忍，達者就不必忍了。心中若無成見，就不必忍，心中若不起凡、聖、善、惡之分別，內心能平平靜靜，也不必忍，這是佛聖的自然。因為忍字乃刀刺在心中，很痛苦的，由於佛性沒有憎恨，也不會難過，所以佛聖並沒有忍的功夫。修道人若能到達不必忍，也又不憎怨時，心自然能夠平靜了。
丈夫一世要有擔當，不擔當則無處世之事業，明哲達人要善擺脫，不擺脫則無出世之胸襟。但是所謂擺脫，是貪、嗔、癡等妄念的剷除，而並非一切事物全然不管。要知道人的責任未了，則會成為債，因此在擺脫中，仍然要負起責任，只求在做、在行的當中，不要去執著。要知道在我們個人周遭的人與事，均有其因緣際會，徒兒們在道場時為道中一員，回家時則為家中一份子，什麼場合呈現什麼法相，而以不動的心來化解這一切。雖說是道好修，緣難了，但還是希望能盡其心，以求能修道了緣。
其實，只要心中有堅定的志向，不論在家出家都能修，有志者，在家妻為朋、子為伴，世事不能染，恩愛不能牽，以性命為重，以道德為尊，借住世法而修出世法；無志者，世事看不破，重其假而輕其真，不知性命生死事大。所以最重要的，是要能夠肉體在五行當中，而心超越五行之上，要知道，有我就有苦，而解鈴還需系鈴人，想要脫離煩惱、苦海，須靠自己本身的力量，別人是無法幫助的。只有去除我執，不再執著於這是我該有的、這是我該去爭取的等等，並將內心深處所起的掙紮、不平與動念都放下，如此心境自然能提升，能化掉一切，而不是為一切所化。
當然，一切的禍福，有時會讓讓你不知如何去應對，加諸你身上的是好是壞，並不是你心裏有所準備，它才來的，所以你的心要能夠“事來則應，事去則不留”，這樣，你才不會煩惱掛於心，才能二六時中平心靜氣，才能在日常為衣食、為事業、為眾生奔忙中，也能時時得到真正的清靜自在，所謂“禪心須在塵中靜，佛道還得世上成”，就是這等功夫。
做人難，人難做
修道雖是不背倫常，但人格也應該有個尊嚴感，不容向社會人學樣，落於流俗，那會羞盡我道場的。希望徒兒們要保持自己的尊嚴，在道德規範下維持我神聖法壇，好嗎？徒兒們要知道，修道也不外乎人事的圓融，彼此當思想無法溝通，無明產生時，此乃累世業識執著的輪回，燃燒起來滋味很難受，這個時候該怎麼辦呢？很簡單，只要一個念頭轉過來就好了，趕快以感恩的心情靜兮動兮、逆來順受、忍辱包容，要知道，退一步海闊天空，讓三分何等清閒，忍幾句無憂自在，耐一時快樂神仙！
徒兒們修道也要活潑玲瓏、通權達變，就象水一樣，能隨方就圓，能利萬物而不爭，任何事情忍耐退讓一下，自然就海闊天空、無憂自在了。所謂上善若水，就是要我們學習水的忍辱低下、水的柔弱包容。要知道，能為人所不能為者，只不過是豪傑所作的事，然而，能忍人所不能忍者，才是聖賢所作的事啊！你們知道嗎？只有半桶水時，才會搖得出聲音，如果是滿滿的，就是怎麼搖，也沒有聲音，人家就會覺得你實實在在的，莫測高深，就好象稻穗一樣，越成熟的，就越低垂，所以你們越是站在高處的，就越要想到低處，越是地位高的，就必須越低心，在上者，要常常施於愛心給下面的人，在下者，要常常存感恩之心。每一個人都能時時站在別人的立場反觀，這樣，上下才能夠連成一氣，才不會有所摩擦，人與人之間的距離才會越拉越近，和樂融融。要記住“內心謙下是功，外行於禮是德”，欲行功德之人，就要“心不輕人，禮敬所有眾生”才是。
你們年輕人總是好爭寵，甚至連在道場上也爭寵，當知被龐溺者，不一定能成道，反之，被冷落的人，也不一定修不好。形形色色總是虛幻，就算你們想在人前顯貴，也必須私底下多受罪啊！受罪有好多種，受點冤屈、受譭謗、受勞累、受怨、受氣，倘若都能樂於接受，任勞任怨，必生歡喜，這個時候，“道”就在你們身上了，知道嗎？
我們平常對自己，要在無過中求有過，即是嚴於律己；而對他人，要在有過中求無過，既是寬以待人。而過在能改，改在能知，而知則在“求之於己”啊！所以，當徒兒們對周遭的環境有所不滿，或在道場上有不快樂的感覺時，即須反躬自省，是不是自己的念頭有差錯呢？世事好壞，總有兩面，何必偏往牛角鑽呢？若你對人常有不舒服的感覺，或許正是你私念未除，成見未除，戴著有色眼鏡看人所致，若是如此，則要趕快找出原因，斬清魔念，你的身心才能內外平衡，否則，別說眾生救不起，恐怕連你自己都有問題，所以有時候必須借著環境來造就每一個人，若非相互折磨、相互牽纏，如何能達到事事圓融，個個無棱無角的境界，又如何與佛一起，共同來辦最後一場收圓大事呢？
與人交往時，若光有滿腔愛心給別人，別人是不一定會接受的，還要見機而作才是，譬如這個人喜歡吃甜的，就要給甜的，若他喜歡鹹的，而你給他甜，就不是見機而行，懂嗎？
當是非流行時，裝聾作啞吧，一切是非總會過去的。修道人要修心養性，那麼你們的心正了嗎？要知道，理不清，則不得其正，心有所掛礙，則不得其正。老師看到現在很多修道人，只注重外功，到處去渡人，到處去講道理，講得天花亂墜，結果卻引來很多人的譭謗，很多人不相信，這是為什麼呢？因為你欠缺“道德”兩字，因為你在日常中“貪、嗔、癡”三毒不能夠消滅，因為你貪功德，如果你不明了，渡人救人都只是你的本分，那麼當你渡一個人時，若不能順心，你心中就很容易產生怨尤，就是嗔心，你既然生了嗔念，心就不得其正了，知道嗎？
為師考察過去，徒兒們的品德猶尚可，火候則差太多，火候是養性之主要功夫，缺乏火候則易於半途而廢，受人譭謗，即生嗔心；受名利引誘，即生貪心；受凡業牽纏，即生怠心；一言不順心，就發火；一句冤屈就流淚。曆種種境，即生種種心，漸漸為境所牽引，而偏離正道，終致前功盡棄啊？是不是？要謹慎啊！徒兒，若有這些脾氣毛病，就要趕快迴光返照、反省、三思、懺悔、改過，知道嗎？
老師的訴衷
想你們離開天堂淪落紅塵，好不容易把你找到，引保師帶你來佛堂，已是滿身的罪業與沖天的濁氣。當你走進佛堂，四大金剛、八大天王不容許你進入，有許多到不了，有許多進來又回去，不容許求道。當你要求道的時候，老師是多麼的緊張，多麼擔心你不能過這一關。而當你們求道後，你們前世的因緣都來了，老師能怕它嗎？自己的徒弟不保護，誰保護？徒兒那麼多，因緣業力都擺在眼前，一個個免不了三番兩次，為了排解，說好話，打圓場，講通了，老師流滴淚水笑一笑，誰叫我是你們的老師呢？這冤孽我不擔，誰能擔得了？我領了 老母的命，要普渡三曹，我當然要盡心盡力，死不甘休啊！老師降世做過人，做過和尚，我知道在人間做人的苦痛；老師身在天堂，知道天堂的逍遙；老師也下過地府，知道地獄的可憐，不忍眾生流連紅塵苦海、沉淪地獄，才發誓願普渡眾生，但望徒兒都回到天堂，享受天堂的逍遙。
有時當你沉迷的時候，老師想喚醒你！卻怕你無法體會老師的心意；老師有時想鍛煉你，又怕你受不了種種折磨而倒下去；老師有時想責備你，又怕你經不起這份責備，而對道三心兩意、失去信心，每次見面就只有慰問、只有鼓勵，給你們歡樂、給你們打氣。當你們佛心發現，要渡人渡己的時候，老師心中是多麼的歡喜！當你們天理與人欲在打鬥，看你們內心在掙紮的時候，老師心裏是多麼的難過！而當你們要戰勝自己，明心見性的時候，更是經過了多少的坎坷！你們渡人，也不知道花了多少的心血、用了多少的金錢、受過了多少的委屈、多少的毀言謗語，才有今天的成績，老師實在感到非常的欣慰！
多少的大根器，沉迷於紅塵裏， 等待著你們援手拯救相提攜，千萬別把自己當世俗人看啊！你雖與世俗人沒有兩樣，但你一人亦能頂百人志，一人亦能當萬人用啊！為師我看你們一個個如此清淡渡日，為道廢寢忘食，唉！每思及此，就不覺淚兒奪眶而出。眾生們哪里知道，多少的人為他們費心思，神人共忙，為的是什麼事呢？徒兒們，向前走吧！只要你肯付出，付出你的情，付出你的愛，別管人家領不領情，只要機緣成熟了，就會有結果的。
蓬萊島，論時間、論機緣，已經接近淘汰年、考選年，不能再濫竽充數了。為師我會隨時借人借事考驗你們，考火候、論品德，佛規禮節也樣樣加減乘除，樣樣考清楚，或是是非題、或者是填充題、或者是問答題，隨時要你填仔細啊！無形的試卷，隨時皆可出現，而你的心念就是筆硯，如果你不能平心靜心，一時亂了心性，自暴自棄，考試卷上，一片塗鴉，你想你的前途將是如何呢？大道無情，好的要標榜，亂我規矩的魔頭，同樣也要標出來，徒兒們，可要謹記在心啊！
白陽弟子的使命
徒兒們，不妨仔細的想想，現在，在你們心目中常常懷念，念念不忘的前賢，他們之所以能如此進入你的心田，是有哪種特殊的表現呢？你們仔細的想想，自古，哪個男子不鍾情，哪個女子不多情，而聖賢仙佛，他們克制了自己，衝破了這一關，把無限的情愛，發於無限的眾生，以眾生為念，以眾生為事，沒有我心，沒有私念，所以他們活得很廣泛，很愜意，他們始於無限，所以他們的生命便成了無限，肉體雖死，而精神不亡，你們所恭敬的，就是他們這一點，不是嗎？
論先天，論聖事，你們的責任，就是要渡盡眾生達本還源，使眾生能超生了死，返回理天；論後天、論人事，你們的責任是要完成世界的大同啊！
人人都感歎這個社會黑暗，但卻沒有人肯去為這個黑暗的社會去點亮一盞燈，照亮社會。他們只知道歎世，卻不知道“歎世不如救世”，而要救世就必須設法點亮一盞燈，照見自己，也照亮別人。所以徒兒們，應當儘量保持自己身心的清淨無染，好將己身所承受的光明，回向給天下的黑暗處，回向給天下的眾生。人，頭頂天，腳立地，所以天跟地之間，就要由我們來傳遞，傳遞什麼呢？傳遞真理！你或許正是一座橋樑，要去引導迷昧的眾生走過來，脫離苦海，邁向天堂。希望你們不要在乎自己能力的大小，只要你有這份誠心誠意，即使是小船，一樣可以載回原胎佛子。所以，不要小看自己，天時到了此際，人賴天，天賴人，雙方攜手共進，苦海雖廣，憑人有志，終有一日，豈不能將這殘暴的世界，重新發展嗎？然而，你們既立志超俗，計畫眾生的大事，就必要歷經一關一關，關關口口的阻礙。要知道，《西遊記》就因為曲折離奇，所以好看；而修道，也要千魔萬考，才能功圓果滿。平靜的海洋，鍛煉不出真正的水手，同樣的，修道的路途，必然不是順境。要知道人生苦海中那層層的波浪，正是體悟和昇華的機會。你們既然要為眾生操持，就要有為眾生頂劫救世的準備，如果在你們內心裏，仍然不忘私情，不忘私己，那就大志難成，大事難成啊！
其實賢與不肖，聖與凡之間，並無什麼特殊的，唯有一個念頭，即可判別天淵。在你的念頭裏，能否忘我、忘私，這個念頭是主要的關鍵。徒兒們，要斟酌輕重，分別永恆與短暫，時時拿出智慧劍，斬情絲，斷牽纏，識透升降之要點，一時不能大意，分毫不能疏忽，一大意，就容易誤了大事，一疏忽，就不是用真主人“應事”了呀！你們是一群有深厚淵源文化的人，你們應該負起弘揚真理、弘揚道德的使命，因為你們所沐浴的道德文化最深厚。二十一世紀是中國人的世紀，所以你們這一代的責任，就是要化世界為一家，化娑婆為蓮花邦。你們既然身為普渡時期的先鋒，雖然捨棄些許的洪福，卻因為遇此普渡而能使生命身價倍增，徒兒們，當知感恩與珍惜呀！
金線心傳
天道自古以來，師師相承，無令斷絕，總是有道者通，無心者得。既得道者，得明師指點已開竅者，只要能去除內心之妄想，去行出自己本性所秉受之天德，
利益人群，代天宣道，則金線相連。相反的，若個人內欲不淨，外行自私，則雖與明師同在，仍非金線，懂嗎。修道之頓法，重在無形的心性提升之大道，而非是有形的形式，無為才是超生之道，有形有象者，只是福報之緣份，此理若明白，又何必問金線。
道，本來就是極為平常自然，而沒有什麼奇異怪論的，我們不談天機，也不求神通與通靈，此等皆非正道，皆落入左道旁門。此時，也不作興通靈，通靈會使你不得清靜，懂嗎？能通靈的人以後會有很多很多，所以徒兒們若還心意不定，喜歡看奇異的事，或術、流、動、靜，真叫人憂心啊！再則，老師借竅手的借相，無奈徒兒久迷此假相，希望徒兒能明白，這個假相將有一日難再看到，到那個時候，沒有顯化了，我的徒兒，你們要靠什麼呢？若此時不將道理來研究，認理而修，以真理為明師，那是很容易迷失而墮落的。
徒兒們也要認清楚，叩首、跪拜是在拜什麼呀？是在拜你的自性，自性就是佛啊！何處覓真佛，你的自性就是佛，你自己就是菩薩，那還要不要到處去求佛，求菩薩？這一點，你如果認清楚了，十年在修，二十年還是在修，你活到一百歲還是在修啊！十八組同一天道，不要有分別心，同樣均為上天之道，道不分而人自分，大家都犯了這條。 佛規固然要守，但也要活潑玲瓏，不要固步自封。九六皆為原佛子，不要以為那是別組的，就不是道了，大家都是兄弟姐妹，就象法船一樣，船要開了，事關生死，此時大家是否還“分”呢？徒兒倒應該想想，自己是否坐穩了才是。
徒兒們，這個時候該收回紛亂的心，安靜下來了，外面的世界是紛擾的，外境外緣總是幹擾，但是只要憑著一顆本心，就能摒除一切，排除一切，放下一切。萬法由內心生，也由內心滅，此時是大家生起智慧，自性自渡的時候，一定要記住，自性必須自渡，生死輪回的種子靠自己斬除，生死輪回的道上，唯有破除無明，而不用向外找神。
修道途中，若內心執著功德、名相，則已在外道，離開了道，並非為師所傳的原來宗旨了。為師有形無形當中，都與徒兒同在，只是怕大家在辦道的過程中將自己給束縛住了，當要記得，應該是越辦開，越辦越成長才是。內心的過錯，要趕快刪減乾淨，這是當前重大的事，大收圓的時機要到了，幫助眾生是給予他人一個助緣，而在同時，不要忘記給自己一個機會。今天大道所傳導的，是要大家能夠自修自證，然而用什麼方法讓大家能夠“悟”呢?從來，道都是只有在放下時才能獲得的，徒兒們放下了什麼呢？不都是撿石頭往自己的包裹裏放嗎？趕快放下自己想要的東西，利用各種方法，無為無心，無心的去作，無為的行出來，要“生其心而無所住”啊！要渡化眾生，要成全後學，你們憑著什麼心呢？是仁慈心或功德相呢？是為著將來成佛或回天堂才作嗎？若是如此，則大大的錯了。天堂並不是追求而來的，當我們求的時候，就失去了，所謂明來暗失，懂嗎？世間凡人追求名利，修道人追求解脫，都是有求有失的，因為有求，內心已有了對待，產生了分別，而這個分別心，就是生死輪回的種子啊！天堂不是在上面造就，或百年之後才能夠去的，而是在當下是否能夠“轉念”，若時時刻刻都為眾生著想，時時刻刻都舍己為眾，渾然忘我，則天堂即現。
世間總是苦、空、無常的，要了然一切，不要執著著於我、於法。逆境現前時，要心存感激，因為這是提升自己的機會，也是登天的梯子，雖然是難、難、難，卻一定要做，要超越萬事萬物，就要先超越自己，虛懷若穀始能納人，謙沖則近道。當內心與外境相遇時，要能攝心，善護一念，不要變成二念，以及不可思量，思量即不中用，心會落入有為，依法而對待，保持一顆潔淨自然的心，換句話說，就是老實修行。自古以來，修行的人，都是將道融入生活當中的，老實吃飯，老實睡覺，老實走路，老實講道，老實聽課等等，坐有坐相，行有行儀，無夢、無相、無我，則近道。
不管以後世事如何變化，環境怎麼變遷，【合作、同心、團結、慈悲】，是回家的條件。什麼事情不用在佛前求，求自己，求真理，求良心，以真理相接續，以心法為根本，就對了。
第五集，通往一條清靜之路、化性談、本立道生
明德出版社 老師的話 CD有聲系列 第十三輯
通往一條清靜的路
為人要善忘心，你如果能夠忘，就能夠得清靜之心，因為徒兒們都不能忘，常常記得前塵往事，所以常常受到貪、嗔、癡、愛的苦。如果能夠修善忘心的話，忘記苦惱，忘記所有的不愉快，那麼徒兒們就能夠達到快樂。
人之所以不能吸收真理與智言，有五項原因：一、心存芥蒂，二、心存懷疑，三、心存憤怒，四、心存牽掛，五、心存自滿。心存乃有相，必然形成隔膜，無法達到空與容納真理。
人的心是千變萬化的，會隨著境而波動，所以說修道修心，就是讓徒兒能學會面對，不要只是一昧的起心動念，這樣對事情與自身都是沒有幫助的。
修道有考驗嗎？當然是有，要有修成當然要考一考你的心志，雖然說真道有真考，才能分辨真與假，實與虛，但是也不要碰到一些事情就說是考，因為有些事情的發生，是你內在的私心、我心所引起，才會有這些假考，如果心念正，清清靜靜，這個考是難不倒你。
眾生的心易動，也容易隨境而遷，有時徒兒根本就明白，但就是走不出因緣的業網，降服不了自己的心性，這個時候，徒兒就要借著諸佛菩薩圓滿佛性的光來攝受你們，或是借著你們的前賢、善知識，用慈悲的心來引導，讓自己能夠走出因緣業網。
為師還要提醒徒兒們，絕對不要貪，貪什麼呢？凡夫貪財物，那修道人貪什麼呢？貪讚美、貪掌聲、貪前賢對我有多好、分別前賢對我比較好還是對那個人比較好，這也是一種貪，一種執著，我們現在不放下，無常一到，執著還在，就要流浪生死，落入輪回。
徒兒修行就是要清淨光明，不要再困在無明苦根中，所以一定要自我要求，不要將心用在無謂的地方，浪費生命啊！抱神以靜很重要，讓生活簡單質樸，回歸安然自在的本來，
養生不如去養心養性，把你的性情調得柔和，就沒有病，有病都是因為愛使性子，愛耍脾氣惹出來的。所以藥物的滋養不如怡情悅性，把性情調得柔和了，每天歡歡喜喜、平心靜氣、心平氣和，自然身體就會好。
徒兒一心是不是很難啊！常常都會多出很多不必要的心來傷害自己，對嗎？想著別人怎麼看我，聽著別人怎麼說我，看著別人怎麼..，很多病毒就這樣產生了，不會愛自己，不會給自己好的養分，才會苦不堪言。徒啊！放下不必要的雜念，好好的為自己念一部清靜經吧！
修道不要只看眼前，只看人情，我們修自己的心、成自己的果、走自己的路、定自己的目標，不要被旁務所影響，不被世俗所污染。用平常的心去思考、去反省，去回想該怎麼樣往下走，面對問題，平心靜氣，自然有解決的方法，急躁的心永遠找不到成果，急躁的心永遠得不到真理。
人的念頭常交錯著光明與黑暗，這時候徒兒要懂得告誡自己，我要往光明的路上走去，因為只有光明才是永恆的路，如果只懂得飄蕩在荒醉的欲念中，只是加倍讓自己辛苦罷了。
舉頭三尺有神明，那個神明就是天地之間，判斷因果、報應、善惡的一個總則，也就是上天有一個天平，他會把你們的觀念、念頭集合起來，再輸送出去，這就是天地之間十分奧妙的事情。
克己復禮的“克”是什麼？克你的欲念、妄想、雜念，克你們的六根不要出六門、染六塵，入十八地獄，要克除我執、我慢、我相。
想想自己曾經也犯過錯，是誰在包容你？誰在接引你？你也要以這樣的心，來對待周圍每一個人，這叫無心，無心能包萬事萬物，無心能行別人不能行的，無心即無我，與萬事萬物合在一起。菩薩的心就是忘我、忘塵，行足於人世間來渡化更多的蒼生，徒兒都是在世的菩薩，也要有這一份菩薩行，來渡化世間的蒼生，求他們出苦海，求他們莫再沉迷，讓他們和自己一樣同沾天恩師德，同樣犧牲奉獻，同樣明理教化，同樣成仙作佛。
去脾氣、改毛病，這就是淨化內心，內心污垢是因貪、嗔、癡、慢、疑而起，所以要常來聽聞真理，常看經典。周遭同修有好的優點要學習，自己的缺點自己要清楚，要去改。別人告訴你，就是你不對，你要虛心接受，要改變才能淨化。
人在不知不覺中會得罪他人，因為每一個人缺乏自我限制的能力，更缺乏體諒他人的心，因此平常與人相處就會產生摩擦，要避免與人摩擦，就要培養關懷心、包容心，拋開自我的設限，無論別人稱讚你或譭謗你，你都不為所動，不用產生喜悅的心，也不用產生嗔恨的心，如此就無得失了，沒有得失就是無牽無掛。
徒兒要知道，修道沒有假期，不要中斷自己的腳步，可以給自己定目標，好比我一定要先從靜默開始學起、從無畏施開始學起、從祝福人開始學起等等，很多觀念都可以幫助自己拋棄內心不必要的知見，還給自己一個清新的心。
徒今天修道了沒？
徒兒是老道親，還是好道親呢？徒兒有聽過“老修症候群”嗎？這會有什麼病症呢？初期會有懶散心，漸漸會形成完全漠視自己有缺點，完全看不見自己都沒有進步，甚至發病到只知在佛堂指指點點，盡說人家的是是非非，這叫“老修症候群”啊！要知道，修道是一輩子的事，不管道齡，不問天職，只問問自己“我今天修道了沒？”
人一遇到困難，心的起伏就大了，有道是，講時心悟、對境則迷。人活著，要把好的一面給大家，把快樂帶給大家，世界上其實沒有一點法，若有法，只是在你內在的精神意識而已，善用徒擁有的方便，大開法門，讓更多的人能瞭解原來世間真有一條聖賢路啊！
君子修道，是在塵不染塵，一切平等心。汙濁世界，眾多煩惱的環境中，困難與考驗難免，要達到清靜無欲的境界，就必須加強信心，有澄己修持的功夫，才能爐火純青。入世之法，並非合流同汙，而是合其光、同其塵之心量。
聽到他人的是非，應該反觀自照，不可再傳延下去；對於自己的是非，應有果絕，除非成是。現在的人常講別人的是非，而對自己的是非卻不知道，這也是修道的弊病。
修道要懂得不以言舉人，不以言廢人，不要用言語來諂媚人，應該用言語來相信別人；不要用言語來傷害人，而是要用言語來造福人，這是修道人應該做到的。
修道要常接近佛堂。莫要小看來此沒什麼，這對徒兒有潛移默化的好作用，佛光的普照是無形，佛光有萬道的光芒，徒兒多一次接近佛堂，就多化掉你們一份的稟性，軟化一份頑固的心性。而上天在化解你們的時候，會讓你們在不知不覺當中漸漸改變。道是用每一分鐘來修，用每一天來養性，你們要真正去用功夫。
修道是很幸福的事，對嗎？因為懂得不妄求則心安，不妄做則身安的安身立命之道，懂得面對環境與心境，所以可以感動、感恩，這是因為徒兒修道的見證，徒兒修道的證明。
不是常聽說“午時成道巳時墜”嗎?徒兒修道若不由衷，時時刻刻都成為一種折磨，磨得心難受，磨得人事消瘦，磨得苦難難休，這都是沒有真修的結果，不要只是有緣遇見道，卻無福修辦道。
找一找徒兒至誠的心在哪里，每天給自己做個小小的檢討，至少每天睡前都想想，今天做了什麼樣的事情，做了有功的事幾件，做錯了幾件，這樣每天才能夠進步。剛開始是勉強而行，久而久之，你就自然能夠行道了，好不好？
徒兒修辦一段時間，常常會忽略彼此同修之間的那道分際，既然有前賢後學，就是代表佛規的重要、倫理的展現。徒兒不要只是做個會辦事，但卻無道的辦事員，這樣徒就沒在辦天事，都是人心用事了。
徒的缺失往往是寬恕自己，疏忽自己，而去指責別人，嚴責別人。現代人的通病是自己心田有雜草，捨棄不除，卻去拔他人田裏的草，修道君子應該看看自己，常見己過，存真去妄，做到所謂的“勝人者有力，自勝者強”。
要學會內調心性，外敬他人。大家在一起要互相珍惜愛護，遇見意見相左時，更是要注意自己的言行與心態，不要因為辦道而傷害彼此，那不是要徒兒辦道共事的初衷喲！
每個眾生都是成就我們的人，所以要禮敬有情，每一個人都有其優點，也是讓我們學習的物件，所以在同修共辦中，不要把重點放在看到對方不小心的疏漏，或聽一些無心的話語，如果這是徒修辦的宗旨，那為師很替徒難過，因為你已失去修真返本了。
為師發現徒兒，常常是“士可殺，不可辱”的典型，就是做得再累、再苦都沒關係，但就是聽不得一句批評，這樣一句話就讓徒全面破功，不值得呀！要知道，當你可以被檢視時，才有機會提升，所以要謝謝同修的指教，因為他給了你寶貴的一課，這樣想的話，徒兒你就進步了。
存什麼樣的心念，就吸引什麼樣的人事物來聚合。稱心如意時，感恩再感恩，感謝上天之庇佑，眾生之成全，拂心失意時，懺悔再懺悔，反省自己心念、習慣、言語、行為，哪里出問題了。知道了就要勇於認錯、勇於改過、勇於為自己的生命負責。把責任推給他人，埋怨他人，那是沒有任何意義的。
每一個人的脾氣毛病都不一樣，很想改，但是改不掉，這是累劫帶來的習性。什麼都可以舍，就是脾氣毛病舍不掉，什麼都可以放下，就是我執放不下、面子放不下，所以就永遠在執著的漩渦中痛苦，有時很想用用爬出，但是卻爬不出來，怎麼救呢？唯有從上天垂線，用力把你拉起，真理就好象是條線在拉你，但是你要用力來握住這一條線。
病從口入，禍從口出，記得嘴巴要講聖賢的話，才能夠結善緣，才能成聖成賢。嘴巴要是盡講一些是非的話，講一些令人聽了傷心的話，那你們的嘴巴可能就是結了很多的惡緣。崇敬的心化為力量，要相信自己，不要自卑，更不要自大，這才合乎道心。“道”是每一個人都需要的，每一個人都具足，要去彰顯身上的道，有信心改變自己，有信心改變家庭，有信心救渡眾生。
徒修辦了一段時間，有沒有常用法喜的念頭來看待一切人事變幻呢？為師當初走世間時，常常用一招“歡喜禪”。要知道生命是有相契的，要懂得將生命中的好心、好念、好意來散播。因為雨過終會天晴，要懂得欣賞下雨的微涼以及把握天晴的日光啊！
修道有沒有真正修心呢？人都有脾氣毛病，修道就是改變自己，調和自己的心態，不要常被外緣牽著走，不要只是修道久，而沒有修道好喲。徒兒的人生一轉眼就到盡頭，不要讓自己天天過日子，但天天空渡日，這樣就痛失了得道的好因緣、修道的好良辰。
徒兒，你有多久沒以好心去對待生命中的人事物了？有多久沒說好話，當別人生命中的貴人了？有多久沒行善事，淨化汙濁惡世了？這些事都沒在做，那徒都在做什麼事呢？不要耽誤能修辦的黃金歲月，不要浪費自己的生命旅程，因為徒只有這一次的白陽普渡。
自省覺道是修道的第一步，你如果第一步都沒做好，就跨不出第二步。萬裏之行，始於足下，修道不懂得反省，哪能夠走得遠。如果徒兒來佛堂只是聽聽課，而沒有反省，這是盲修瞎煉，就好象在黑夜走險路，前途不堪設想，是很危險的。所以要時時提醒自己，修道離不開反省、懺悔和改過，這才是明德和新民的學習之道。
化性談
徒兒要相信自己，只要肯修、只要肯改，理天的門就在眼前。能改的人就天地不怒，能安份的人連鬼神都無權，你肯改除自己的過錯，上天自然寬恕你們，你能夠安分，鬼神也對你沒有什麼權柄，也考不到你們，也沒辦法拉倒你們。
人是感情的動物，故情緒常有高潮、低潮，喜怒形於外的表現，有時未能自製自律，而常把脾氣遷怒於他人，隨著環境而使心境變化萬千，不能自主。往往因小事的摩擦、誤會，而使無名之火以及嗔怒之氣爆發。所以修養的進步是在於擺脫情緒的束縛，解脫自我主觀的支配。
徒兒要知道，氣暴心粗的人，一生都堪慮呀！不要常發脾氣，那對人生都無益。要去明白事情發生的始末，有平和的心境，才有智慧去解決困難，而且很多事情的發生，可能是要徒兒借著這個當下省思一下自己。
徒兒知道，貪嗔癡是最傷人心的利器嗎！想想自己每次脾氣要發時，第一個一定先傷到自己；想想自己嗔怒心燃燒時，第一個一定先傷到自己；想想自己的妄念升起時，第一個一定先迷惑自己。因為這是傷害自己的利器，所以為師要徒丟棄，不要讓自己受傷了。
當你看見同修有欠缺的地方時，你是存什麼心呢？有生髮慈悲要來幫助他嗎？或是自己也中毒了，跟著他的情緒在變動自己的心呢？這就是徒能不能化性的關鍵。一個人如果慈悲常存，就不會看見眾生的無明，而會用光明的心來轉化磁場。要知道，佛道世間成，菩薩苦海行。
當徒的心地愈掃愈光明，徒才能如為師所說“解套”，解你“煩套”，人世有什麼煩惱呢？其實沒煩惱，是自己找的，只在一念之間而已，有問題其實是自己找來絆自己的腳。當徒能解開一切，什麼煩惱也沒有了，用善心把你那功名利祿、七情六欲全部掃開，全沒了，就是一身清清靜靜，你所做的就是無心無性，一切真心了，自然恢復赤子心，就可天真、活潑、可愛，哪來的煩惱呢？
懂得敬字，便是開始化性了，人與人之間有“六和敬”的修行功課，乃是指“同戒和敬、同見和敬、同行和敬、身慈和敬、口慈和敬、意慈和敬”，從我們的視、聽、言、行中去改善，只要願意改，就能變成善。
真正的無價寶就是祥和，修道人就是要帶著祥和之心，很慈祥的對待人家，和和氣氣的對待人，不要排除異己。你認為這個人跟你的想法不同，你就排斥他，這樣可以嗎？和你信念不一致的人你就不跟他來往，可以嗎？如果說修道人排除異己，那能夠用道來和天下太平嗎？所以要以祥和對待人。
人在痛苦時，所有的言論與舉止都是不合理的，脆弱的心往往都在這當下被刺傷，緊接著又做出無盡的攻擊與反擊，造成因果迴圈。要知道，事出必有因，不論是眼前因或隱藏因，都要停止因的發生，事來就以平心來化解，化掉後最大受益人是你自己啊！懂嗎？
心不平時，所有的話語都變得刺耳了；心不平時，所有的溝通都變成爭執了；心不平時，所有的好意都變成惡意了。所以修道真的要修心，因為有修心，才有進入慈悲的領域，也才會善待人，也才會善待自己的心。
人和人之間有“緣”字在作用，雖然大家都在修道了，但是這脾氣與毛病可沒那麼簡單就改掉，大家在共事中彼此磨煉、成長，這是好因緣啊！本是同根生，要懂得時時都在成全別人，端正自己，學感恩、學包容、學體諒，提升自己，這是一個好機會，懂嗎？
徒兒老是覺得道場也現實，“現實”是你們自個兒創造出來的，是你們不夠團結、不夠凝聚，才會感受不到溫馨，所以無論身為前賢或後學都要互相體諒、互相包容。一個道場的和諧不是靠一個人，一根柱子不能建造一間屋子，而是要靠大家的力量，所以保護道場是每一個人的責任、每一個人的職責。把你份內的事情做好就夠了，家裏的人自然會受到薰陶，朝著這一個目標去做，就是維護道場，不辜負自己，不怕譭謗，才是標準的修道人。
徒兒不是常說，能忍之人，事事稱心，善嗔之人，時時不快嗎？道理都在學，沒有真心要去實踐，就看不到命運的轉變，這樣的修道沒有感受，也體會不到真修的滋味。人生一場，沒有停留的景，只有過不去的心，遇上了因緣，就要提醒自己：萬般皆是緣，轉念化癡嗔。
在修道辦道路途上，有的人忽作忽輟，為何會如此呢？乃在於自己的內德沒有培，對道沒有信心，沒有時時迴光返照，才會造成自己有偏見，往往眼睛往外看，看著他人的缺失、看著他人的毛病。眼睛往外看，看了就有所執著，執著則心無法平靜，眼、耳、鼻、舌、身、意皆染塵，就無法將心定下，許多的雜念就由此而生，徒兒們當知道，這社會塵世就是一個大染缸，若不能在此塵世中修身，就無法將聖業宏展。
本立道生
要走修道的路，首先對道的基礎要明白，對天理要有認識，認理不清、根紮不穩，遇到小小的考驗就東歪西倒，一棵樹的根本如果沒有紮很穩，風一吹就倒了，同樣的道理，如果你們的道心紮得不穩，對道理不認識，那就危險了。如果上天看得起你，借人借事要來磨你，用幾句話就能把你給考退了，所以修道人不可以看人修，要看自己，要明理，朝著自己的志向好好去做，不要被人事問題給困住了，那就會修得很快樂。
人心有不滿，那是因為你對人家不滿，那是因為你對人家不滿、斤斤計較，自己修道心結千千個，你看道場來來去去的人有多少？求道發心修道辦道一段時間，但是初衷保不住，遇到挫折就不修了，前面就變空了。
修道的弊病是驕傲妄為，當知道，驕傲是進道的阻牆、妄為是修行的魔障。驕傲會產生我見自大的行為、輕蔑藐視的態度、淩邁任性的舉止；妄為會發生顛倒錯亂的表現、財色不清的事情、天命戒律的混亂。
道場和諧很重要，同心同德的凝聚力更是不能少，培訓人才是要教導人才內聖外王，不是只會辦事，而是要能口吐道語、手辦佛事、身含德量、腳行聖跡，這才是名副其實的白陽棟樑，有才能共辦白陽收圓。
一般修道人認為，對眾生奉獻就是功德，其實那只是一種福德與福報而已，也是一個修道人應盡的職責與任務，因為責任是菩薩的本份，是能者的義務，是利他的行為，是真正的犧牲。
徒兒都知道，一個道場健全，承上啟下是很重要的，所以要建立良好的家風，就要懂得嚴謹這個環節，不要只是口語的宣導，而是要上下都力行，每個人都有自己的位，該怎麼做、該怎麼樣拿捏分際、該怎麼諫言、該怎麼對應，都要樹立標準的模範，讓後進者知道如何做、如何行，所以承上啟下該有的精神內涵要落實啊！45
眾生無明，無法明心見性，道，就在你的眼前，徒兒卻還要向外去覓道，真是捨近求遠。上天借相成全眾生，可是眾生更要精進，如果你總是要看外在的形相，執著於外在的人事，這樣會把自己考倒。
道在師傳修在己，惟有自性自渡，你們的點傳師和前賢修得好，可是你自己不修，他們也沒辦法拉你上來。你們的前人成了佛，你不修，他們也沒辦法把你救上天去，你們的引保師雖然當初是引渡你的人，如果他自己不修、不覺悟，而只要你對道有信心、有誠心，他也拉不倒你啊！外面的人不諒解你，說你的不是，說這個道不真，但是你的信心從不搖動過，那你也受不到誘惑，所以不要說修道很難，而是在於你的心。
如果徒兒在佛堂學修參辦一段時間，還不能夠安立，那表示徒兒在明理上可能需要再進步，要時時調整自己的觀念。不要只是跟著人修，要明悟道真、理真、天命真的可貴與殊勝，這樣根基才會立定，才不會進進退退。
很多徒兒說，現在是末後時期，道場混亂是一定的，真的是這樣嗎？徒要知道，或許天時至末秋，但卻是考驗仁人志士最佳的時期。而道場會混亂，只能說是根深弊病，傳承沒有統緒，沒有真修實辦。徒啊！為師的話或許是重了點，但是不點醒徒，讓你還依然用習性在傳承，那是誤人誤己，這是每個白陽弟子都要清楚的方向。
你們看看，你們現在是得道之人，得道之人在古時候的講法是有道之士，而你們應該要有怎樣的行為、風範，才算是有道之士呢？為師比喻讓你們參考，一個有道之士事事都很小心謹慎，小心謹慎是什麼樣子呢？有沒有渡過河啊？當你過河時候，腳步是不是要很小心，因為你看不到下麵，怕一個不小心，腳就踩進深淵裏面，所以是不是要小心翼翼的？平常不管做什麼事情，就是要抱持著這樣的心態，這樣的警覺之心，有警覺戒惕之心，就象有人在看著你一樣，不敢隨便亂動。所以一個有道之士，好象一座高大的山不動搖，什麼不動搖？心志不動搖，還有這個外表與心裏面都要很淳厚樸實啊！就好象還沒有經過雕琢的素材一樣。另外這個心胸要開闊，就好象空曠的深谷，容納山谷一樣的開闊，如果能如此，方為有道之士啊！
你們老前人、前人所辦的，都要去瞭解，辦道不要常常參考社會人士，不是不能看人家的優點，而是自己的根本要先立好，前輩的德風道範是不會投機的，參考東參考西，不知不覺學到的都是社會風氣，把社會那一套帶來道場用，乍看好象很有效，但是徒要知道，差之毫釐，失之千里。以後外面花樣會更多，什麼樣的道場都有，而你們要你們的道場是什麼樣的道場呢？各有各的因緣，不要老是羡慕他方的，別人怎麼樣，自己也跟著怎麼樣，這樣很危險！
道場是大家一起辦天事的場所，不要只是彌漫著辦事主義，而少了辦道德風。辦事可以經過開會、安排、策劃、訓練等，就可以達到某種程度的成果。但是徒不要忘記，辦道第一條件就是天心至誠，不要只維繫一時的辦事，要記得要為眾生鋪千秋道路而辦道。
徒的德行如果沒有廣培，沒有愈來愈洪大，那麼徒也沒有辦法應付人生中的關考與磨難，所以唯有培德為高，唯有認真的學辦、認真的修自己，才能有更多的體悟，也展現出更多元的自己。
一個道場的宏展，仰賴於德性精神傳承與佛規嚴謹，要知道，道是要行出來才能立己化人，否則都是空談，根本要抓住，人頭要明確，修辦道就是真誠的表露，不要有特別的想法，本本分分修己安人，這就是本立道生。
徒兒常常會說：“現在道場很亂，我不要去了，以免被污染。”請問：“是誰在亂呢？”不都是說這些話的人最亂，心中沒有正道，只會搬弄是非。要知道人可以諫言，但是不要都沒有付出，就只會評論，道就是因為經驗不夠，體認不足，於是有了矛盾與不圓滿，但這不表示失序，只是調整的時候到了。
什麼叫生？生者生命的開始，但是死呢？就是生命的收圓，為師希望
你們要以正確的觀念、理念來認識道，那就是正信的人生。如果別人說道好，我就跟著出來，那叫做忐忑、懷疑，不能夠有始有終，半途而廢，那還是一個迷信的人生。為師希望每一個人都要邁向正信的道、正信的人生，不管高山大海，烈火寒冰，都澆不熄你們的道心。
不僅對人要誠懇，對於天地萬物更要以真誠之心相待，這是修辦道的條件。無論處於任何環境，走路、說話、吃飯都不違背良心，一個修道人不違背天理，不違背自己的良心，也沒有怠惰的心，莫說這一點點、一下下沒關係，莫以為我欺騙他人一點也沒關係，也莫說多吃一點點葷食肉類沒關係，你莫說沒人知，天知、地知、自知啊！
你們以為辦三曹大事，就憑著每一個人在火宅之中滿身的罪業，還能夠戴罪立功，這是沾了什麼恩呢？這是三曹普渡，白陽末年才有這個機會，才能夠天事人辦，所以，不論點傳師或能力好的人，都不要認為自己的能力好，自己的口才好，就自是傲人，要知道這都是沾了什麼恩呢？天恩師德！
徒兒，當你成為前賢時，你都在教後學什麼呢？教說法、教看法、教想法，教種種法嗎？你的後學知道白陽普渡的殊勝嗎？你的後學知道三寶心法的妙用嗎？你的後學知道三清四正的必要性嗎？你的後學知道尊師重道的可貴嗎？你的後學知道前輩的德風嗎？如果這些基本都不知道，那為師要問問徒兒，在傳承什麼呢？
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第六集 法語珠璣 天籟法音
法語珠璣
黃昏夕陽照殘紅，多少繁華盡其中，一片輕愁陣陣送，幾番歲月逝匆匆，眼望倦鳥歸林叢，嗟歎眾生茫茫醉春夢。
莊嚴妙語
徒兒啊，我們想一想，這一生當中快樂的事有幾樁呢？再想一想，人為什麼會活得這麼無奈呢？唉，人之所以會無柰，就是因為命運坎坷，缺陷一大堆，而有缺陷才叫做娑婆世界，有是非才叫娑婆世界，所以在這坎坷而是是非非的娑婆世界中，要能夠站得住腳，那才是一個真正的智人，一個超脫的智人。所以我們不要想我是一位凡夫俗子，我能做什麼？自古聖人哪一個不是凡夫俗子所證的，是不是？所以說自性平等。徒兒啊，當我們心有不平等時，才會將這紅塵的一切看得很不平等。而這一切都是由心所造，當心不平等時，命運就不能夠平順，所以萬象皆是由心而造。
心靈迴響
在恩師的垂慈訓勉聲中，我們感受到的猶如一陣陣清新甘泉，一股股暖陽雨露，直流心窩，讓人感覺溫馨極了。一次次的教誨，一遍遍的叮嚀，無非是為了拯救沉迷苦海已久，而迷不知返的徒兒們。憂心勞苦，有幾個人能夠真正體會到恩師的辛苦疲累呢？唉，人的一生，多少嘗過一些酸、甜、苦、辣，但究竟是甜的多，還是苦的多呢？我想，我們在世上聽到埋怨、不平的比較多，而讚美、喜悅的比較少，且真正高興或愉快的事又是過得這麼快，真正回憶起來是占人生的過程那麼短暫的部分。而煩惱、痛苦確是如此之多，如此之長，或許這就是人為什麼會活得這麼無奈的原因吧。這其中的原因，其中的問題到底出在哪里呢？正如恩師所說：“人之所以會無奈，就是因為命運坎坷，缺陷很多的原因。”人降生到東土來，經過累世的因緣與劫難，享受過快樂，忍受過悲哀，幫助過別人，也犯下了一些過錯，而由這些因緣所組合而成的結果，自然會有一個無形的定律來判定我們的未來。而這未來的一切遭遇，我們就稱之為命運。因此，每個人的累世因緣不一樣，所以未來的遭遇也都不一樣，而這所有一切的人、事、物，複雜且多變的結構，就是一個所謂的娑婆世界。在這當中會有許多的情、欲、貪、愛、是非計較，當然也會有些歡、樂、喜、悅等，被迷惑的眾生就是在這亂世當中一迷再迷，一陷再陷的墮落下去了。所以恩師一再的鼓勵我們，在塵不染塵，要能在這紛亂的緊要關頭，挺立不搖，站得住腳，那才是一個有智慧的人，一個真正超脫凡俗的大智者。自古以來的先聖先賢，都是透過人生的煉淬、心性的練就而證悟生命之究竟的，所以不要認為自己只是一個凡夫俗子而已。上天賦予每一個人的自性都是圓滿具足、光明而純善的，所以說，自性人人平等，只是根器各有不同罷了。而人之所以會對世俗不滿，對自己的命運不平，都是因為心被外在的形色氣稟所影響引誘，由此產生了欲念及貪求而生妄想心，最後為了求這一時的享受而墮入了因緣果報的輪回之中，流浪生死而長沉苦海。其實，若要認真研究這世上萬物的演化，哪一樣東西不是幻影假景呢？這所有的名、利、恩、愛，有多少是真的呢？能維持多久呢？唉，大部分是因為人的心念對於這塵世看不開、想不透、放不下罷了。細心反觀，自古以來的先聖先賢，何曾帶走過世上的一事一物離開人間，大概只有“德”吧。也因為人的心常會在這紅塵事物上去計較、執著，所以心念也就常會在此掛礙住，稍有不順心，及對事物不平或埋怨，最後怨歎自己的命運，殊不知這都是自己的心所造的呀！所以才會有“萬法由心生，萬法由心滅”的原因了。在先聖先賢，仰觀天地運行，俯視萬物生機，體悟了宇宙演化的道理，而遵循陰陽順逆，天地機運之理，立身行道，並且引導眾生脫迷出世，所以老子有無為之論，孔聖有忠恕之行，釋迦牟尼佛亦離不開如是我聞。在上古時候，民心淳樸，無善無惡，日子久了，隨著風花雪月而意念動想，因利誘而使心性越來越萎靡，在聲色交雜的環境中，什麼才是我們追求的真諦？在動盪不安的塵世中，何處才是我們安頓的歸依呢？我們應當有個認知，人貴為三才之一，乃天地之靈，古德具備，如何遮掩世俗氣稟而將固有天真自性流露於內外，是我輩修持者當力行不怠的首要功夫。縱使世人雖不仁於我，我何妨讓之，忍之；世道與我困頓，我何妨安之、淡之；人情與我狡詐，我何妨寬之、隨之。總而言之，如何回歸自性的本來面目，追求生命的究竟，是我們的本份。故時常自我觀照、自我省思，是我一貫弟子必練的功夫，必修的課程。在此，與諸位前賢大德共勉之。
道寄韻律
時間似流水，刻刻逼催，欲言心憔悴，生死永相隨，當師問徒，究竟何時回？再迷塵世永遠也難歸！
今日師徒會，喜悲難以會，總有千愁意，留給自己醉。願徒珍重，莫再迷昧，當徒康健師心也安慰。
願徒珍重，莫再迷昧，當徒康健師心也安慰。
古往今來
天降聖機
這一天，紅光佈滿了天空，山東濟寧城內隱約氤氳著一股異於往昔的氣氛，這份特異，給人的感覺是祥和。就在這時遠處正有人敲著鑼喊著：“哎，黃河清了！黃河清了！”“哎，你道是黃河清了，我說是北京天壇失火了，難怪滿天的紅光四射呀。”“哦，盡是這些奇事啊,千百年來，黃河每次澄清便有聖人降生，再看這滿天的紅光,可是個奇景瑞相啊！”“哎，太好了，照您老這麼說啊，若真是有個聖人降世，咱們的苦日子也將有個出頭的時候了”。
這個特別的日子正是清光緒十五年己醜七月十九日，在漫天的金光中，濟公活佛的本靈，為了三曹普度的一大事因緣，又再度倒裝降世來到人間，他就是我們的後東方第十八代祖師——天然師尊。
傳授漏盡通
在中國大陸的名山大澤中，隱藏著許多修仙煉丹的修行者，他們修行的目的，原是要了脫生死，但由於沒有明師出世，所以往往修成了種種的神通。在一個深山幽谷中有一個修煉者，不知已苦練了多少歲月，練就了一身的神通，他能知過去未來，能知他人今生累世的因果，他能飛行自在，也能洞悉別人內心的思緒，所以人們都稱他“五通仙人”。然而他的心中仍無法安穩自在，因為五通有漏，並不能了脫生死輪回，一旦無常到來，肉身終會敗壞，五通便隨之消失，多年的苦修眼看就要化為幻影，這種恐懼總叫他寢日難安。於是，他遍訪明師想求漏盡通，終於師尊出世，大道普傳，五通仙人竭盡他的神通得知師尊已是無漏之身，但對師尊的來歷卻看不出一點端倪，他不得不五體投地，拜倒在師尊跟前。“你真的想求得大道嗎？”，“嗯，我已五通具足啊，惟求漏盡通。”，“五通有相，但漏盡無相，你能割捨的下嗎？”，“即使叫我捨命求漏盡我都願意，還有什麼不能捨得呢？”，“好吧，那你就求道吧。”在傳道儀式中，他更堅信自己這下子可以六通具足了，因為他以天眼通窺見了佛殿的香煙繚繞中，祥雲化開，天際飛來排班鎮壇的仙真菩薩；他以天耳通聽見了十方諸佛同時伸出廣長舌像，讚歎這一大事因緣；他以宿命通看見了師尊數不盡的生生世世，皆是救苦度眾的菩薩，目眩神迷中逐漸的忘我了。這一刻終於到來了，當師尊要為他點道時，他滿心歡喜的以為師尊就要傳漏盡通給他了，誰知明師一指，五通盡失呀！五通仙人在霎那間變成了身無半點神通的凡夫俗輩，他何其驚慌啊！何其懊惱啊！繼而他怒目頓足，咬牙切齒：“還我五通，還我五通啊！”，“你不是連生死都不眷戀了，為何還眷戀五通呢？”，“這、這、這、這，我、我、我、我捨棄了俗塵中的一切的福報祿享，千辛萬苦的入山苦練多年，才得到這麼一點成就，如今失去了這些，我、我、我、我、我、我、我依靠什麼呀？”，“唯有真道可以依靠，而真道就是你的良心，你的本性良心具足一切萬法，也具足一切神通，而你現在只因為仍然有貪、嗔、癡等無明妄念，所以有煩惱，有煩惱就有漏，你想達到無漏的漏盡通，唯有除去三毒，恢復本性的清靜光明。而我所傳給你的，就是恢復清靜本性的一條路，你且去參悟行持吧。”
天設鼎爐
民國二十七年間，苦難的中國又再度陷入了悲慘的動盪中，對日抗戰正如火如荼的展開，然而要在戰亂中傳道，非要有過人的信心、勇氣，與堅固不移的道心、道念不可，所以為了鍛煉更多能負重任的佛子，老母便屢屢立爐會來淬煉人才，入爐如煉金，千錘百煉十分嚴格，惟一旦出了爐會，個個都如脫胎換骨般一身孽障大消，了卻了多少牽纏掛礙，叫人輕鬆無比，也多能各立大願開荒傳道，能力、擔當都亦非往昔所能比擬。皇母慈諭裏曾說，“西天不留一佛子，淨宮不留一菩薩，皆臨凡搭幫助道”。所以每一次立爐，仙佛比人還忙，皆是用盡了辦法，要引導這些弟子們懺悔、改過、起信，所以在爐會裏發生了許多不可思議的顯化。比如有一些人，在爐會中雖然吃著素食，但心裏卻回想著肉食的美味，誰知心念才浮動，碗湯中原本清素的湯竟然真的浮出一塊肉來；有的呢，正眷戀著酒的醉人滋味，霎那間，手中的水就變成了濃烈的酒。人們總以為心中的邪念只有自己知道，而且以為只是念頭，無傷大雅，殊不知一思一念三界周知。仙佛的顯化雖令他們慚愧的無地自容，卻借此機會警示大家：“善護【心】，很重要。”有一次，立爐的班員中，有兩人堅持無鬼神論，仙佛便來借竅，將這兩個人一指，兩個人便昏迷不醒，過了一兩天還未醒來，班員們驚慌失措，怕鬧出人命，便一起跪在佛前，叩求仙佛慈悲，叩完後兩人便醒過來了。但令人啼笑皆非的是，兩個人的靈魂卻顛倒過來了，張三的表情、口音完全變成李四，而李四變成了張三。班員們只好再度叩求，叩完後這兩個人又昏厥過去，再醒來時才恢復了原來的面目，班員們在瞠目結舌中不得不相信確實有鬼神這回事。爐會中仙佛的顯化訴說不盡，但這些顯化的目的一方面是仙佛為了向眾生證明，師尊、師母確實是身負天命的祖師，亦如耶穌應世時，也以種種的神跡來折服眾生一般；另一方面則是借顯化來引導天道弟子懺悔、改過、並增進對道的信念。民國二十九年春季大典時，師尊正在天津，老母到壇又命立爐會鍛煉人才，但師尊眼見弟子們入會太苦，又怕弟子們不識仙佛苦心而執著顯化，於是，再三懇求老母：“孩兒擔不了這個大責任，請免爐會吧！”老母知道師尊一片苦心便雲：“好了，從此以後，以天地為鼎爐，不再立爐會。”所以，時至今日，天道弟子在修辦道的歷程中，總會在任何時間，任何地點受到千磨萬考，考驗信心、考驗理念、考驗心性，真的是以天地為鼎爐呐。
法語珠璣
移山反掌只在一信，地獄天堂唯乎一念。不為法縛不求法脫，我見我執不留絲痕。為人所不能為者，是豪傑士；忍人所不能忍者，是聖賢士。
莊嚴妙語
徒兒們，應當時常保持真心、誠心、信心、慈悲心，所謂君子不失其赤子之心，這是最重要的。當我們發心要修道，考驗就來了，所以修道要保持真誠、恒久、堅定之心。要如何避免被別人一句話考倒呢？除了信心堅定外，要培養內在心性，神清氣定，做到如如不動的功夫。修道非三天五天，三年五年，而是一輩子的事，勿讓人一句話考倒。人，頭頂天腳立地，所以天跟地之間由我們來傳遞，傳遞什麼呢？真理！
智慧花絮
請問：“進老母堂，參辭駕的意義是什麼？”
一貫禮節內涵博大精深，行禮簡而易行，讓天下修士內盡其誠，外盡其禮，皆以正心修身，成人成己，化挽劫運，鹹登聖域。用以上撫老母之苦衷，下拯黎庶之誠意。所以禮節行徑並非重複它所象徵的日常行動，而是將它置於更高的視域，以便賦予意義。一貫禮節絕非是一種狹義性，僵化性的模模宗教禮儀而已，它原是要轉化生命，而非模仿生命。例如以參駕來講，是要我們參悟、參證自性本體，而辭駕意義則是要自己注意將出門在五花十色的世界裏,會不會辭去不必要的凡塵熱鬧，會不會辨別煩雜中的誘惑假像。身雖在五濁浪中打滾，心仍能時保清心本然。縱觀參辭駕的意義在出入間啟示了我們，如何能擁有參與功德事而辭去功德相，參與世間事而辭棄世間相，心性時時清靜安詳。
動物和植物同樣有生命，為什麼茹素者可以吃植物？
據《玉露金磐》內記述，草木只有一魂，名曰生魂，其頭向下，只知生髮結果，不知苦樂等情；若飛禽走獸則有兩魂，一曰生魂，知生長走動，二曰覺魂，知痛楚喜樂，其頭橫直，見難知避，見食知求，知溫飽，別恩仇，雖不及人，高草木多矣。為人足有三魂，一曰生魂，二曰覺魂，三曰靈魂，其頭向天。人有此三魂在身，無所不知，無所不曉。草木之頭向地，禽獸之頭橫直，人身之頭頂天，故人最靈，因三魂全天地人之象也。又《雲笈七簽》載，夫人身有三魂，一名胎光，太清陽和之氣也；一名爽靈，陰氣之變也；一名幽精，陰氣之雜也。茹素者徹底的話，少吃為妙，覺者曾說，財、色、名、食、睡，修行五大障魔。平心而論，我們吃東西，主要是在吸取日月之精華，宇宙之精粹，一粒果實，一顆青菜，須經過天地陰陽的孕育，我們得而食之，且蔬果沒有覺魂、靈魂，不關痛癢，只維持最單純的生命力。當我們還未修持圓滿究竟前，暫以不奢吃，不多吃，不浪費，不輕忽為原則，以感恩諸有情的心來吃。如能繼續修持，到那麼一天，學習仁獸麒麟，不踐踏生蔬果木，食必枯草。其實我們為何要吃？只為思多，只因欲重。精足不思淫，氣足不思食，神足不思睡，清心寡欲，栽功培德，才是我們真正能療饑止渴和圖報食脂之心得。
為何初一十五要獻供燒大把香？
中國傳統敬神禮拜，大都用初一十五，恰好選擇於月初和月中時間，我們相信這種經驗應該是根據先聖先賢們探究天、地、人三才一貫的道理，了知天體運行、月亮盈虧和人類萬物生命必有息息相關的訊息。在中醫認為，人與環境密切，這就是天人相應的觀念。難怪中醫把人體比作一個小宇宙，宇宙間除了星球之外，充滿宇宙線、場、光、電磁波。從本質上講，宇宙線和光都是電磁波。那麼在小宇宙的人體中，是否也有這些東西呢？其實對於生物電大家並不陌生，優生學研究早已發現，最小的細菌消耗葡萄糖而產生電，這就是所謂生物電池的原理。電鰻為了防禦敵人，竟能發生八百伏特電壓作為武器。人的生命過程中新陳代謝、氧化還原反應也都產生電。例如心電圖是心臟工作產生的電，腦電圖是大腦活動時產生的電，因此，人體中內臟產生的生物電場，由閉合導體切割磁力線而產生感應電勢，說明人體通過穴位的場，吸收外界能量。最明顯的例子，比如初一十五，海水漲潮和退潮，和我們的情緒、內分泌或出血等等都有很大的關係。在天體運行磁場中，最富衝擊力時刻的前後，我們當以修心養性，清心寡欲，安定心神，發大慈悲心為原則，透過虔誠專注的降服心，以獻供表感恩，燒大把香示懺悔，調和大小宇宙間的場力統一，達到天君泰然，百體從命，保和、太和、萬國鹹寧。
我們經驗，有求過道的人，百年後一定會身軟如綿，然而為何亦有反常的現象？
凡是求過道，幸授真傳的人，承受彌勒老祖師恩典，活佛師尊慈悲，於百年時百分之百都能身軟如綿，回歸理天，印證道真、理真、天命真的先天大道。然如有反常者大致有以下幾點原因：一、謗道毀德者；二、在世曾發過某種心願而未了者；三、有某種業力牽纏者；四、有心事心結未開者；五、身戀某種世緣執迷不悟者；六、忘卻得道日期或三師三寶者。一位修道者能時時準備自己，安排自己，認理修身，力行大道，何患不能歸根認母，達本還源！何況身軟如綿，他的積極展現應是，當初每個人來到世間，上天所賦予人的本來面目，身軟如綿體相，到最後還是以此面目還諸於天。大丈夫始終如一，來時心無雜念，去時性無掛礙，全始全終，完成一生。若出現反常現象時，最好能請點傳師處理，一方面到老母堂燒大把香，向老師叩慈悲頭；一方面要與亡者之靈溝通，針對亡者的掛礙癥結而解之。萬一有情節重大者，比如謗道毀德，夙世冤愆等，那就要配合親人子孫的發心了。
天籟法音52
我們的期待
苦海蒼蒼，眾生芸芸，在這凡塵俗世之中，迷惘自我的誘因太多了。花花世界的大染缸，常會挑起我們身心欲念的墮落，而貪戀名、利、恩、愛之心，層出不窮，最後忘了自己的根本。所以聖道傳承至今，不少聖賢仙佛，倒裝下凡，指點迷津，無非都是要引導眾生歸向光明正道，救度這迷失在苦海的眾生啊。
道不是現在才有，是自古以來就有。上古時候，道在君王，求道、得道只有皇帝才有機會，君王奉天承運，配稱天子，替天行道，所以俗話曾說：“【有道】為明君，【無道】為昏君。”到了春秋戰國時代，天下交征利，所以道運轉承仕儒，如老子、孔子，明傳教化暗傳道。在當時，道是單傳獨授，先修而後得，如果想求道，必須千裏訪名師，萬裏求口訣，修到三千功圓，八百果滿，才能夠得道，真是難得呀！所以孔子的弟子子貢非常感慨的說：“老師啊，您的文章有關本性與道，至於老師您所談有關本性與道，我們是不可得而聞也。”(原文：子貢曰:夫子之文章可得而聞也,夫子之言性與天道不可得而聞也) 現在由於時事多變，道德淪喪，可以說人性已經敗壞到了極點。在這個升降關頭，上天特開洪恩，大道普傳，明師降世，廣度有緣之人。只要是身家清白，品性端正，都可以求道，所以今天得道這麼容易，都得感謝天恩師德的賞賜，希望我們能把握住這個殊勝道緣來好好成就自己。
在白陽道場中，上至老前人，下至每位辦事人員，日日夜夜的犧牲奉獻，不遺餘力的修辦聖道，也都是為了繼承恩師遺志，來圓滿達成老祖師的宏願，期能在這末後時期引救有緣之人。然世道人心不古，人們沉溺在物欲的享受，越來越嚴重了。所以挽救世運之功，一定要同體同心，群策群力，大家共同來關心，來行動。
依今本套《老師的話》，乃恩師垂慈，訓勉我修道之士，在如何正己之後，而能達到成人的修煉功夫。在編著成集之後，以期望能收“代師傳心之功”於萬一，以微盡白陽弟子在此收圓時期，救度人心於綿薄之力。錯減之處，在所難免，期諸位前賢大德不吝指正。以下第四、第五卡為濟公活佛略傳，敬請聆賞。
第七集 來人間的一大事因緣、三寶的修持
來人世的一大事因緣
徒兒為什麼要整天忙碌？因為害怕一空下來就會面臨失去，對嗎？得是什麼？失是什麼？得失絕對不會在你準備好的時候來，徒兒要準備的是，人生無常，要懂得珍惜每個當下，才不會只是空轉人生。
凡夫只所以為凡夫，只為凡事呆滯、凡事執迷、看不破、放不下，在世俗中，擺脫不了塵習，總以俗眼看萬物萬事，如此又如何能住世而超凡，入凡而超凡呢？
命中雖富貴，若嫖、賭、飲樣樣來，終有一天坐吃山空，由富貴變賤命。命中雖貧賤，若能善積福德，則必可由貧轉富。因此一切皆有吉兆，惟命不于常，道善則得之，不善則失之。
徒兒如果只懂得用執著、無明、妄想來證明自身擁有某些權勢與地位，那徒只是漸漸在失去而已，凡事有因必有果，要洞悉一切的根本源頭，才能平常心的面對，也才懂得人生是怎麼一回事。
孔子看到水在流動，就體悟到上天好象跟他說法：逝者如斯夫，不舍晝夜。就象人生一去不復返，生活一天過一天，可不能只是柴米油鹽；人生一年過一年，可不能只是白髮平添，徒兒得要悟一悟呀！把握真性才能夠悟出人生，智慧增長再增長，才能夠安撫茫然飄浮的心靈。
能生在同一個家庭，成為一家人，是多少緣份累積的成果，徒常要想，我是否能多關懷他一點，是否能多聽聽他說的話，我是否能多站在他的立場想想，我是否有多祝福他呢？要讓自己的心處在平和、真誠、大方，一起讓這個家園充滿溫暖、溫馨、喜悅吧！
每個人都有每個人的命理，你們現在的人生，就是上天按照你們的命理，對你們所作的最好安排，為什麼要跟這個人相處呢？為什麼要這樣過一生？因為你命中註定要跟這個人相處，你才會好，要是你不和這個人相處，你會更不好，所謂的人算不如天算，你們如果有膽識的話，就交給上天安排，上天決定怎樣，你就怎樣接受，那絕對會是你們這一生最好的安排，象這樣的例子太多了，講不完。
人心有四不正，哪四不正？心有所忿懥，有所好樂，有所憂患，有所恐懼，這些情緒從哪里來的？每一天過得不愉快，因為這幾樣東西綁著我們，修道就是要擺脫這些外在的幹擾，這些電波會幹擾我們的自性，佛菩薩為什麼不會被幹擾？因為守中嘛，守著中點這一點，剛剛好調到這一點，明師指點的這一點，有沒有守住呢？心都不在了，哪里能正？不正又怎麼守得住？所以悟道的人是智慧的心，沒有悟道的人就是煩惱的心。
做人都有功課，就是要學做人的責任，累世以來進入修行都是有慧根、有善緣，但是進入紅塵難免有痛苦、有缺欠、有習性、有毛病，是不是？所以講到你的短處壞話時，就會兩顆眼睛瞪這麼大，每個人的眼睛都要往前看，對不對？你碰到壁，碰到石頭，路走不通了，就得趕快回頭，要回頭看，看自己的內心。凡人都往外求，聖賢都往內心深究，你們每個人的功課，就是以不足多加強。
人是與生俱來的，也是每個人都有共同點，每個人的天心都是善良的，落於後天才有憎恨心，然後有了對待，所以為師希望你們，從今以後加緊馬鞭，路唯有靠你自己走出來，師傅引進門，修行在個人，總歸一句，就是渡你自己，希望你們不要忘了自己的崗位，要修心養性、靈性光明，生命就會充滿信心。
你在人世間雖然有這個名份，有這個權勢，卻並不是什麼大不了的事，如果你能在陰陽五行中，而不被陰陽五行所轉，那才是真正的了不起。但是要怎麼做才能達到呢？修道！徒啊，你有來人世間的一大事因緣，你來此就有要承擔的使命，你若能發出你的菩提願心，你心裏想的事情也會跟著順遂。
人落於紅塵有一定的因緣要了，修道人懂得用光明的念頭來看待，今世能得道、修道、還能辦道，多麼的可貴呀！這是普渡三曹中的人曹才能享有的，徒兒，你來人世一趟，要明白自己的聖與凡，不要輕易的辜負，縱有陰晴圓缺的不足，但要有問心無愧的覺悟。
每個人都想過好日子，但是好日子取決於徒兒對生命的態度，短視與無知就註定悲苦的人生，因為你不懂得轉念頭與態度，只知一味地破壞美好善良的心懷。
追求適當的名與利是上進的表現，但是如果追求得太過分，而不知懸崖勒馬的話，名利如同刀槍一樣傷人又傷己，讓人陷入泥沼中而不能自拔。
徒兒要瞭解現在的局勢是危機，同時也是轉機，如果每一個人你爭我奪，你不讓我，我不讓你，父親不象父親、母親不象母親、孩子不象孩子，缺少孝、悌、慈，如果這樣的話，就是危機！如何才是轉機？轉機就是每一個人都要有格。
每一個人都要珍惜自己的人生，人生很短暫，當你懂得善用它，懂得去發揮，你將會是一片光明，無論你怎麼走，你心中有道，你行的有道，你所成為的就是有道之人，合乎道、合乎理，你的人生就坦蕩蕩，到哪里都能夠輕易走過，不會有任何的障礙，任何的阻礙，人之所以無法看破，就是心裏有障礙，心裏有障礙就無法走出自己的大障礙。
儒風人文、修辦並兼
正信不是光用口說，而是要有勇氣去實踐、去抱守；正信不是一段時間而已，從求道、明道、修道、辦道以至於成道，這段時間都要抱持正信，而且要用勇氣去行持。
看徒兒平常忙著辦道，都沒有反觀自己，到底這個道場欠缺什麼呢？為什麼辦道這麼多還是如此，好象聞不到一股儒者的風味，有點急躁、好動、靜不下來，不管講話或做事、吃飯、甚至罵人都很快，缺少文人的氣質，道的風範就顯現不出來，那是因為你沒有悟、沒有參，所以就行不出來。
徒兒光知道辦道、講道理、渡人，一大堆人看起來很熱鬧，那叫做辦道，不叫修道，所以修與辦在白陽時期並行，借著環境來磨煉你自己，把你每一個棱角都去掉，但是在切磋琢磨當中會痛，徒兒要能忍受，還要能夠承受。
徒兒看訓文很容易瞭解，可是難於精確，幾人能夠深得佛心？讀了一篇聖訓，好感動，感動之後很容易就忘失，所以學道要有體悟，行事要精確，體悟不是亂悟，悟得亂七八糟的會走入旁門左道，要精確，如果不能領會，就難於精確，因為每個人皆有個性，皆有私心偏見，同樣一句話，你看、他看，都是不一樣，所以難以精確。
行其道首先提倡八德，哪八德呢？孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥。這個機會正是有利於徒兒們行道的時候，所以要大行其道，推廣了“八德”才能安撫民心啊！現在眾生都病了，這是社會亂象，自己不能夠生病，自己的念頭要正。
人之所以會胡思妄想，就是自己的崗位不正，徒兒得要做到“各就崗位正使命”，各人盡自己的心，道場才有倫理。現今可是儒家應運，你是應運而生，要應用得當，就是建立在倫常之中。人一沒有倫常，就會欺上瞞下，心裏不平衡，就會怨東怨西。
徒要多學、多問、多行，勤習一事，則身增一藝，若懂得多，就能從各方面幫助這個世間，幫助世人，這也是功德無量啊！所以虛心學習、勤奮精進，真的是人生一大樂事啊！
人要時常的學習，不只是道學的充實，而是讓理路更通達，對道理更明白。希望你們日後辦道能夠更活潑，用的方法能夠適應每一個眾生。法無定法，法法皆可行，但是要不違背“道德”兩字啊！什麼都可說，但是不可以離開真理，把眾生引導錯誤，讓自己也走在山崖，一不小心，就很可能墜崖啊！
道場推廣讀經是一件好事，不論擔何天職，不論什麼年紀，都需要有聖賢經教來幫助徒兒們洗滌無明、端正身心。徒兒不要妄自菲薄，覺得自己程度不好，要知道，讀經就是開智慧，當你口而誦，心而為時，徒兒與聖賢就差不遠矣了。
修辦已有一段時日了，應該要破相明理，不要還執著於形相。平日不參真理、不參研聖賢仙佛的慈語、也不讀聖賢書、道理不聽、書也不看，怎麼精進呢？你們總是喜歡在人事中打轉，所始終進步不了，所以原地踏步。
修道要奠定基礎，多讀四書，現在儒家應運，你自己都不讀書，對道的宗旨都不明白了，你怎麼把道介紹給別人呢？救你自己都困難啦！所以不讀四書會有四輸：口出無章，處事無方，儀錶不莊，生命無光，所以你要多讀書啊！但是在讀書當中不要固執，讓你讀五教聖人的書，也就是要讓你來印證這個道，讓你遇到困難不能解決時，更要引讀孔老夫子的書，當孔子周遊列國，面對種種的難關時，是如何地走過，而你現在辦道為什麼走不過呢？你自個兒覺得你的委屈很多，但是跟聖人比較之下，卻差很多了，所以說，不讀聖賢之書，難體聖賢之志啊！
自己的道統要清楚，因為你自己不瞭解就有可能走錯。要是不瞭解，你可以藉別人來讓你更瞭解，十五條佛規要常常看，回想自己有沒有做到，上天給我們的恩典很廣大，也留了很多的文獻，只是現在的修道人都忙於辦道，都沒有做到這一層的功夫啊！
精進是內外都需要努力的一個方向，不論徒的道學、待人接物、應對進退或是內德、品德修養、火候功夫等，新的一年就要有新的氣象，不要只是停在原點，要知道，沒有進步就是退步的開始了。
代天宣化的機會不是每天都有的，想想自己能夠當上天福音的傳播者，這是多麼榮幸與尊貴啊！徒兒講課是講給三曹聽，所以怎麼可以輕忽草率呢？不論你是點傳師或是辦事人員，都要好好用心準備，因為這是辦上天的事，每一堂、每一班都是三曹普渡。
平日要多看聖賢書，諸佛菩薩給那麼多的訓，你們都沒有看，沒有反省，沒有給自己充電，每天只有辦道，一顆心都在動，沒有靜下來，哪能體會呢？久了你會累，原動力會消失，所以信念能產生力量、熱情，讓你往前走，希望徒要堅定信心，好好地往前走。
現在是儒教應運，徒兒要把道落實在自己身上，當眾生見不到佛菩薩臨壇的時候，能在你們身上感覺到有道味：有聖人的舉止，有賢人的風範，有菩薩的精神，有佛的慈悲，那你們就能夠攝受他，如果在徒的身上都找不到這些優點，哪天為師若沒有臨壇，你們怎麼辦呢？眾生難道就因為這樣而斷送了慧命嗎！
儒教應運就從你們開始，每一個人在日常生活中具體地行中庸之道，養太和之氣，如果能如此，無論徒兒們在哪里，或到哪一處，只要有人的地方，見到你們都會有祥和的感覺，還是你們所到之處，所有人見了你們，或是聽聞你們要來的風聲，就逃之夭夭呢？那是不是缺陷呢？
修辦的人要養慈悲心，行仁義之事，對自己守禮，辦事守節操，這都是修辦的原則。徒兒都在道場修辦，有講師、有講員、有辦事人員，而且都清口了，你們既然能夠舍，不但是舍口腹之欲，而且要邁向修行的路，所以你們就要下決心，不只修這個外表，還要真正修這個心，所以充實自己不只是道學上，還要在心性、內涵下功夫。
三寶的修持
身為天道弟子，就應以三寶修持作為修行的法門。這是最根本，最直接、最簡單的修行方法。不要小看明師、點傳師的玄關一指，這一指點是名「授記」，是名「明心」，是指點大家找到自己的真主人，點開生死竅門，所以不可輕視，得此是一大事因緣，好好自加珍惜。三寶的第一寶，點在這裏，讓你明心，讓你守玄，把萬念歸於一念，再把這一念放下來，那就是你本來的面目。玄關是個門，是個下手處，開了正門往裏走，才能找到真主人，百尺竿頭，更進一步，欲窮千里目，更上一層樓。
五字真言默念於心，用天心（玄關）去念，這種修持，可以讓我們帶到天涯海角，任何場所，任何時間，行住坐臥，都可以默念。散步時、空閒時、工作時、睡覺時都可以默念，這是收束心念最簡單，最方便的方法。一切煩惱、妄想都是劫難，默念五字真言，不是外求淨土，而是內生淨土，用自性佛堂，獻自性心香，誦無字真經-守玄。
真人靜坐，如何坐？二六時中時時刻刻迴光返照，二目守玄，眼睛閉八分睜二分，看住我們明師所指點的地方，不思善不思惡，就是所謂的真人靜坐。行、住、坐、臥之間都能夠守住真人之地，就不離本性。
老師教你們一個存養的方法，如果你在一天之中，起了任何一個懷疑同修的念頭，走路時看到任何一點東西，趕緊拿起簿子記起來，因為你走出去是「應」嘛！當你回來「靜」的時候，趕緊懺掉，這才叫「常應常靜」，否則會在那邊轉。．．．．老師跟徒兒們講的「視聽言動、行住坐臥、起心動念，應靜的功夫」，這些你們都得要行，方法都告訴你們了，做不做還是看你自己。
心裏不平衡會怎樣？有很多漣漪要怎樣撫平？怎樣去撫平心裏的傷痛啊？我們靜下來，好不好？靜靜心，我們要把真主人找出來，我們來用三寶，因為你們都沒有常常迴光返照，遇到一個狀況，你們的心裏就很彷徨啊！
三寶乃法門，而徒兒不會用，只知遇到災難時趕緊用三寶，平時就該用來修心煉性，常念你就與彌勒祖師、為師有感應，遇困難感應就快。
紅塵世局紛擾不斷，眾生無明苦根纏擾心神，不得清安自在，這是多麼苦痛啊！徒兒今逢受三寶，明白來去之端，但要能善用三寶，安頓自我的身心，行外功，培內德，這是很重要的啊！
要常常往自己身上觀，往自己身上找，往自己身上觀是聖人之道，往別人身上看，是小人之道。心靜了嗎？常常迴光返照，時常想到自己的不是，不就是有朋自遠方來嗎？你的心常常往外放，如果你能在忙中偷閒，靜下來思己過，心意收回，就從遠而入，朋友的朋不就是兩個目？有朋自遠方來，不就是你的真主人回來了嗎？故不亦樂乎啊！
生死之門在哪里呢？日月合德在這裏，陰陽交彙在這裏，至靈至善在這裏，你們都知道，可是你們沒有登堂入室，要登堂入室要真功實善，你們希不希望發出光，出神入化，超脫苦海呢？你們就要腳踏實地，一步一腳印的來實修，然後看經典，看訓文，都不要執著於文字表面，不要執著於老師給你們的這一點，凡事自然成，道在自心，往心裏面去求，但不是私心、妄想，而是你那個天心。
第九集 法語珠璣 恩師叮嚀
法語珠璣
一理貫天下，四海本一家。萬物盈滿堂，逍遙任霞遐。知本其意義，德佑照天下。共沾母恩賜，平步超天涯。退一步海闊天空，讓三分何等清閒。忍幾句無憂自在，耐一時快樂神仙。
莊嚴妙語--苦的根源就是對世間貪欲不舍，若無為自然就會得到身與心的自在。欲多則煩惱多，欲多則求多，當求多而不可得的時候，則埋怨就衍生出來了，而埋怨衍生時苦惱也跟著就來。修道當樂道安貧，知足常樂，以追求智慧為要務。無論身處何地，身在何時，不染世俗名耀，不被世間五欲所打敗，自然生活活得平穩了。個人的愛愁與執著產生無明，是生死輪轉不止的主因，凡事隨心不要攀緣，否則產生執著，則心智無法啟發，不能成大器。須知愛河千尺浪，苦海萬重波。人一旦產生執著就無法自在了。
恩師叮嚀---徒兒們可知如何安撫這顆不安定的心？
一：以慚愧不足的心來策勵自己，時時覺得自己不足，自己對道場、對前賢、對後進是否盡心？以慚愧不足的心來勉勵自己，來加鞭策勵自己。
二：以淡泊少欲的心來止自己的貪心。貪心人人皆有之，聖賢菩薩為救世救人，所以須戒貪，以淡泊為要。淡字是水在先，以水來滅火；泊字是水與白，水本來清，再加白更清。如清水與濁水相混，定成濁水。故要清靜是清者上升濁者下降，消除一切無明火，才能淡泊，即能少欲。欲字是人人相欠，人人相爭，使欲念產生，能淡泊使人不會互相欠人。我們若不願意種下一些因，種下一些果的話，就要先把欲掃掉。
三：以嚴持戒律之心遠其諸惡。儼如做客到一陌生地方，對自己總是嚴律以求，使自己有氣質有禮貌，而修道人當將此嚴律持之以恆。戒者是防心、身之過，以戒謹慎自己。《中庸》上 云：“君子慎其獨也。”在道場應守規矩，守做人應守的道理，方能遠其諸惡。
四：以鎮靜頭腦養義禮智。為師希望你們常以鎮、以靜之心，鎮而不可燥，靜是安而不動，鎮靜使頭腦清楚，養我們的理智，不要一時的糊塗。尤其對於情網是惟不可陷的。
五：以說辭文字解決疑難。雖然真經不在紙上，言道即非。然不藉著文字著手，也無法瞭解，無法解決疑難。故研究經典道義，體貼上天之心解決問題，勿以人情，應以公心為要。多方面的充實自己，使人能斷疑生信，方為一清淨之輩。
六：以廣大智慧出其迷津。何謂迷？迷就是自性十字架被酒色財氣拖著走，把此性拉走。人心是好變的，要緊鎖心猿，扣牢意馬。所以人心好靜而欲牽之。牢即是關，扣即是扣押，能降服此心，拿出智慧分辨出迷津。
七：以勇猛精進，修其大道。知而不行，道非我有。所謂“一念不生，無物可掃，心定何用禪功？”修道在於個人，雖說有好環境的推動，也不能像溫室的花朵，像永遠長不大的籠中鳥，外人的支持只不過是起步，你們現在已在開辦領悟的境界中，所以須勇猛精進，透徹一切，以至誠精明皎潔的心應事，又何須掃除？故心既定，何用悟禪？“定以制妄，理以制欲。”定即是守，這守是一個蓋字，將這點方寸寶地把它壓制，在不可能中求可能，所以極為不易，須盡平生之力，以豪情萬丈無比的壯志慈悲之心，為世界、為原佛子而犧牲，就像蠟燭、佛燈一般。老師將永遠為你們加油，加你們持力之油，但願你們有始終一貫的心。妄字即亡、女，女子有妄必亡，以聰明般若之志除卻一切不需要的欲念，妄想雖人皆有之，修其大道則須制其妄。如若知而不行，那道非我有。
八、以輕財好施之心破其吝嗇。能不能淡其財？為師看你們都不是守財奴，破其吝嗇唯有輕財，看淡一切財物終非我有，皆身外之物。世間萬般皆下品，唯有修道最高超。不只要輕財，還要好施，有困難，大家需共同解決，以惻隱之心，慈愛的手拉人一把。此去的道路是坎坷又遙遠的，不管如何，誰也不能自暴自棄，大家要萬眾一心，攜手同往。
九、以仁慈之心破除人我相。應以什麼心破除人我相？大公無私之心。永恆之心如太陽恒照大地般，大家要忠於老天，向老天保障。何謂仁？何謂慈？仁者仁愛，慈者慈悲。孟子說：“惻隱之心，人皆有之。”孔夫子講仁，孟子講義，“生，亦我所欲也，義，亦我所欲也，兩者不可兼，舍生而取義也。”然愛此身而患此身，此身身為坤道，然沾了師母之德，若能以仁為己任，以天下為己任，亦能占鼇頭。梁啟超說：“天下進步靡有止期，吾之志願亦靡有止期。”平時充實修養鍛煉正己，才能夠以德化他人。慈悲，即有悲天憫人之心，為師相信你們都有仁慈心，但還不夠，還需要加油。
十、以直心、忠告之心勉求進取。人心善變，人非聖賢，孰能無過，現在都不錯，將來不敢保證。故在一起要互相勉勵，當一天和尚去撞一天鐘，對於道場，對於後進，應盡心。同輩有錯，應以心平氣和、坦率誠懇之心來忠告，不要不管他們，否則不夠朋友。何況你們不只是朋友，更要坦誠忠告，勉勵進取。以上為修行之境界，體悟要切切實實做到。如只求外在，不求內在，那只有望天興歎了。
道寄韻律
白雲悠悠照四周，星月交輝如鉤
如煙往事恍如夢，回憶夢境何須求
人隔千里路遙遙，幾番書信下東洲
請明月代問候，思念的老翁惦心頭
多少感觸含悲愴，多少離愁惆悵
獨望天邊光不亮，伴我天明淚汪汪
人天遙隔萬裏路，音訊無蹤又渺茫
請明月代傳信，傳俺的衷語給原皇
人天遙隔萬里路，音訊無蹤又渺茫
請明月代傳信，傳俺的衷語給原皇
逍遙任霞遐。知本其意義，德佑照天下。共沾母恩賜，平步超天涯。退一步海闊天空，讓三分何等清閒。忍幾句無憂自在，耐一時快樂神仙。
第十集 百善孝為先--回天的階梯
徒啊 還有哪些未完成的功課？
有很多徒兒的道齡日增，但涵養與修為卻沒有進步哦！這是苦了自己的心與願哪！徒知道嗎？人是要往前走，不要只活在某些片段，以老賣老是沒有意義的。千萬不要讓混亂的無明斷送了自己的慧命。
世間的常情，人情的冷暖。身為修道者，只能苦中作樂，逆來順受，轉識為智，斷惑學佛，滅業為善，從無常中去見真常，從無我中去見真我，達成自覺、覺他、自立、立他的工作。
如果這些自我心不在，考魔就不會來。所以不要遇到一些不如意，就說是考，這是找藉口把你的沒有信心和不誠心推說是考驗。其實不是考驗，是徒的誠心不夠堅強，不夠至誠。
易經說:"婦孕不育，失其道也"。一個母親只會生孩子，而不去教養，便失去做母親的職責。對一位修道者來說，只渡人而不把新道親指導成全，有和沒有不是都一樣嗎！他沒有道的觀念、概念，等於有若無，故叫做失其道也！
懂得修行，把握當下，不被人情世故障礙，時時刻刻即是天堂。凡事看淡看薄，自己和平，家庭和平，周遭的人也都會和平，世界也就和平了，這就是誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。
徒兒的良知良能還沒有完全顯現出來，修道辦道執著於形相，執著於人情，當天理與人情相抵觸的時候，你們就不知往哪一條路走。所以在無形當中，造下了冤孽因果，人不自知。
短暫的人生中，要認清楚什麼是常，什麼是無常。【常】是不易不變的真理，不遷不移的本性；而無常一到萬事休。古人說，生死人無權，善惡天有律。故世事能知足則常樂，聖事不知足則精進。
徒兒來佛堂學習是否都充滿法喜啊？大家在共修共辦中有沒有進步呢？共事時有摩擦在所難免，但要常常提醒自己，要凡事心存慈悲。苦海眾生每個人都有需要體諒的一面，不要跟無明爭高下，要知道菩薩慈愛眾生就是一個真誠，這樣才有辦法度己度人。
要試著將所有的執著拋開，心裏的邪念放下，不要去嗔恨對方，也不要去怨恨對方，不要常把對方的是非醜事在嘴邊繞，而是要常去讚美，才是一個好徒兒。當你聽到別人講你不好時，會不會很難過？會不會覺得人家在抹黑你？當你講別人的時候也要省思自己，百分之百肯定他是真的犯錯嗎？百分之百真的不對嗎？當你說別人的時候，你不能以肯定心去確定、認定對方的不對，那是因為你沒有看到真實的一面，你只是道聼塗説，所以徒兒們，都要常常自我反省。
為師希望徒兒憑著入道時的十條大願去謹奉遵行，好好自始至終矢志完成，這樣為師相信你們一定能夠回得了天，一定能夠超生了死。
修行人不只是要渡人，還要愛物，清口就是愛物，所以人物要一貫。到末後普渡收圓的時候，要天下一貫，天不言，地不語，就是要靠你們來接棒。你們要有始有終，真的去做，始終一貫，這樣你們才能真正的與道相契合，你們的身，你們的心，身心一貫。
一個修道人的天賦不管有多豐富，外在與內在的資質如何豐美，如果沒有把本身的德行推及到他人的身上，發生了熱力，再由他人的熱力照射到自己的身上，則不能發掘【德】的實質價值。
創聖業跟創凡業不同，凡業隨著個人福報而得，聖業卻隨著眾生因緣而走，因為你願意付出、奉獻、犧牲，在任勞任怨的環境下，有百折不撓的心智，成功才會屬於你。所以君子修道在貧困中而志不改，在富貴中而不淫，在權勢中還能威武不屈，這是相當深的功夫。若沒有聖賢之志，絕不能辦聖賢之事。
找到了自己，就是發覺自己，一個人往往會說，我該做什麼，那就是你忘了你是誰。一個人能發覺他自己，就曉得自己該走哪些路，該做哪些事情。他既然該做那些事情，該走那些路，他就會發揮自己的本能。
為師在此批訓文，是借著形相讓徒兒們瞭解有仙佛的存在，但並不代表這就是道，道是自己心中的感受，自己心中的感受才是最重要、最真實的。老師給你們見本心，就是要讓你們見到善良、單純的本來面目。比如掃地時本心在哪里，是為了讓地乾淨呢？還是要別人誇讚我們勤勞呢？
凡事要自我要求，修道人就是要這樣。自我要求，自我進步，人家看到會說，他進步好多，我要好好跟他學習，這就是一種功德。那個人怎麼修道了，還那麼差勁！誰要去佛堂啊？這無形當中就把這個人給考倒了。
徒兒最近都有在精進自己嗎？精進的內容是懂更多的說法，還是幫助了內涵的提升呢？讀聖賢書不是讓自身多了論斷的憑據，而是要協助自己更清楚聖賢的心懷與志節。
修辦道一定要有尊敬之心，對天如此，對人亦要如此。每個白陽修士在道場都有不同的示現，縱然與自己不是那麼融洽，但是要互相敬重。因為大家都付出了心力，道不是一個人辦，而是大家同心協力，所以要記得互相尊敬那份愛眾生的慈心，互相尊重那份愛眾生的付出。
白陽修士還有更大的責任，就是要傳遞這份情，藉由自己，才能己立立人，去成全更多的人，今天明白自己身上的這點光，為師點亮徒兒這盞道苗，要徒兒們去傳遞。不要忘了，每個人各有使命，也不要忘了每人應盡的義務。所謂白陽修士傳遞燈火，三期末劫年道降火宅，萬家生佛，有這一盞火，才有朝氣，才能活現起來，生命才會光芒。
如果徒現在修道，修修認為要走入人群，然後就敷衍了你自律的功夫，就忽略了你對自我的要求啊！那我跟你說，你修十年你還是跟凡夫俗子一樣，因為你在氣質上，內心上面都沒有要求，你怎麼會進步呢？對不對？
真心的人，沒有所謂挫折，因為他會跨過每一個挫折，所以他是成功者。失敗的人是因為他在得意時，迷失了自己，才到幽暗的洞口，他才會深陷下去，陷下去就找不到，也摸不著邊，到底掉到哪里我也不知道。成功的人他總是找到路的出口，因為他永遠跟著這個光線、光明、心燈、真理在走，所以他遇到任何事情時都會找到視窗。
徒兒們只要能夠保持著初發的赤子之心，相信天下無難事，任何事情都能夠迎刃而解。凡事盡了人事之後，再來聽天命，一切都有上天做主，一切順其自然。強求人意者非道，人心用事者非道，著形相者非道。唯有秉持慈悲心、天心、佛心、公心才能夠修道辦道。
聖人說，君子暗室不欺。今天修道是修自己，辦道是大家共同辦起來的，不管修與辦，徒兒的心境都要保持始終如一，而不是心隨境轉，遇挫折則止，遇熱鬧心又熱了起來，那就不是中道了。所以說，在日常生活中，與自己相處，心境上的調適，如何把道融入生活當中，讓你這個道心能夠保持穩定。如果徒兒們為人處事有時候做得很好，表現很優良，大家對你的印象是百分之百的好，可是有時候心情不好，就隨便敷衍了事，人家對你的印象是打了個問號，那這個品質就不穩定了。
道與劫並非由上天降下的，一半是天，一半是人自找的，由人所引起的，是因為人心不正，人心的不古而導致天災人禍。並不是上天不慈悲，也不是上天殘忍。人要是沒有貪心，要是沒有貪圖不軌，又怎會生出這麼多的人禍呢？這麼多的人禍發生在你的眼前，讓你們看到了。在這個時候，我們更需要以善良的心、體天的心，有好生之德，移除人心來做事，互相以天心來走這段修辦的人生。
現在的人時常是心動而身不動，心中常想立身行善，卻一直沒有具體的表現。有些人是滿懷理想抱負，當要行動時又退縮不前。現在的修道人要接引眾生，必須有恒心、有毅力，敞開雙手，讓眾生容易接近；不能封閉自己，使眾生無法接近。要廣結善緣才能行道，而廣結善緣的方法就是要伸出愛心的手，讓我們的關懷與祝福讓眾生體悟的到，如此眾生才會主動的與我們接觸，這些都是我們要付出心力才能達到的啊。
將這顆心穩住才不會隨波逐流，看到什麼好的，就跟著去。人家說哪邊的廟特別新，就一窩蜂的跑去；哪邊的戲特別好看，就一窩蜂的跑去看；哪邊的醫生特別好，吃了他的藥會長生不老，也跑著去看。你有沒有先判斷判斷，想一想啊？是不是合情合理，如你所要呢？是不是能夠超生了死，讓你了脫痛苦，那才是重要的啊！
把五戒守好，智慧就會開；把毛病脾氣改掉，善緣就會來，最後還要行功了願，我們的自性才會很光明啊！
名為修行人，內心時刻都不清靜，那你稱什麼修道人啊！私心、偏見、貪心都是敗壞修道的病因，要不苟且，不要得過且過，不要輕易原諒自己。如果修道十年、二十年都沒有改變，那你不是白修一場了嗎？
百善孝為先
修道有一個最大的好處，就是我們可以超拔父母。如果父母親已經不在這個人間了，你為了盡孝道，唯有修道。好好的修道，將來徒兒們用功德超拔他們回天，這是為人子女的責任。想想父母辛辛苦苦的養育，拉拔長大所受的苦，徒兒們現在為人父母，應該有所體會了。如果連這一點點的孝都不想盡的話，那還堪稱孝子嗎？若父母還健在的，更要孝順，不要讓人家講你這個修道人只知道講修道，對於父母親，卻不知盡孝，這樣子就不好了。
在世若不孝順父母，更別說回天去孝順老母了。做人都做不好了，更別說要做佛了。做人的標準在哪里呢？別常常拿不出標準，隨波逐流，別人說什麼，就被牽著走，不分是非對錯。
父母親給我的都是最好的，從小到大父母沒有虧欠我們，可是我們有沒有想到自己的父母？養兒方知父母恩哪！所以好好的去體會孝道的真諦，要孝順父母親，從小孝做起，若無法做好小孝，還談什麼大孝呢？所以我們要心存感恩去孝順父母親，最好的愛心送給你們，那是用金錢也買不到的。把這份愛心，這份道心帶入家庭。
父母之恩不能忘，樹有根，水有源，人有父母，大家要記得。父母健在是一件快樂的事情，不要父母還在，卻不知道去孝順，等到父母不在了，你在那裏後悔傷心，也沒有用了。你來到佛堂辦佛事，但是自己沒有盡到孝道，這個拜佛也是沒有意義的，那拜佛就是拜假的了。所以時時要告訴自己，反省自己有沒有盡到孝道。
如果做了很多好事，但你沒有盡到孝，也沒有用。你做出來的好事，也變成了假事。你不敬父母，卻敬他人，謂之悖理。所以，如果對父母沒有盡到尊敬的心，卻對別人很恭敬，這是違背了理。
徒兒成家了，對你們的公公、婆婆、岳父、岳母都是要尊敬他們，如自己的父母一樣，時時刻刻都要和顏悅色，不要不高興就表現出來，就覺得自己做人是率性，這不是率性，而是任性。不要不高興，就讓所有的人知道，也不管父母親的心情。修道人在心情不好的時候，碰到父母，你的臉上也不要表露不悅，要不然父母看了會難過。所以為師要提醒，很多徒兒都會忘記這一點的。
每逢過年過節，要想到父母，有沒有像往年那樣健康，還有要想這一年當中，有沒有讓父母很快樂。又是過年過節了，父母又過了一年，和他們相處的機會越來越少了，更應該珍惜今天。這些都是大家要告訴自己的。
能逢上白陽大開普渡，徒兒可以超拔父母脫苦淵，這是很難得的因緣。想想父母恩德廣大，這輩子定要好好行功培德，讓父母沾光，讓天倫實現，千萬不要辜負了報答父母恩的機會啊！
人隨著歲月的流逝漸漸老去，父母斑白的發絲中透出的是為家、為兒女真愛的無悔，彎駝的身軀代表的是為家、為兒女責任的付出。徒兒們，你也會老，你也會青春流逝，要記得陪伴父母，因為這是為人最重要的事啊！
母親與父親的愛永遠都是最偉大的，好比是一個不領工錢的工人。對兒女的付出永遠沒有想要回饋，只盼孩子成龍成鳳，將來有一番成就，那是為人父母最大的心願。但是為人子女的總是埋怨、計較、不平，未必能夠體會父母之心哦！
修天道從人道做起，父母是兩尊活菩薩，應把握光陰，好好孝父母，敬父母，體貼父母。端正品性，言語溫和，態度誠懇，行善立功積德，以顯揚父母才是真正行孝。
真孝子不敢怠惰自己，菲薄自己，亦不敢輕慢他人，仇恨他人，更不敢破壞生命的秩序，擾亂人際之和諧。孝，就是讓父母安心、安全、安慰、以致能夠安養天年。
對父母不孝順，說我們是修道人，別人是會看不起的。修道要守規矩，孝順父母，做人有信用，別人才會尊敬我們。孝順父母是最有福氣的事，沒有父母就沒人疼我們，沒有了父母賺錢買好吃的東西，要給誰吃呢？我們成功，我們有好名聲，我們歡喜，我們一切的光榮，沒有了父母，就沒人替我們高興。所以父母健在時一定要好好孝順，等到沒有了父母，任你怎麼喊，怎麼哭，還有機會孝順嗎？沒機會了！父母還在，不要跟父母大聲講話，我們要尊敬，要讓父母歡喜，讓他們開心。等到父母過世後，心裏才不會難過啊！
父母不求道，不願意走道場，這要問問你自己：“我有沒有用我的行為把道的尊貴表現出來呢？我的日常生活有沒有表現出道氣的樣子呢？還是修道多年，跟外面的人沒有兩樣，比不修道的人還要差啊！”如果我們是這樣的行為，怎麼能夠感動父母，感動親朋好友，感動左鄰右舍來求道呢？
當你不曾到某個位子時，你很難去明白每個位子所賦予的重量與責任。父母不是與生俱來就會的角色，但卻有渾然天成的慈愛能量。徒兒啊，家有活佛兩尊，如果你都不懂去孝敬，那你拜什麼佛、念什麼經、禱告什麼呢？不要等到“子欲養而親不在”才悔恨不已。
徒兒有多久沒有和你的父母說說話了？徒兒你有多久沒有回家看看父母了？徒兒你有多久沒與父母散散步了？人生啊！孝順是一定要行的路，人若不忠不孝，擁有再高的社會地位，擁有再多的富貴，那都是缺憾哪！徒要知道，生命很無常。所以要把握每個能盡孝的當下，將孝德圓滿呀！
徒兒都說和父母有代溝，是不是都不曾用溫暖的角度去看待父母對我們的愛呢？或許是出現的太習慣，所以變成容易粗率輕忽，對父母講話大小聲，對父母態度愛理不理，對父母提醒當耳邊風，太多的不注意變成過分了，變成失去身為人子該有的態度了。徒兒們，要知道，明天或許父母還在，但不表示永遠都會在呀！
回天的階梯
修道時時要有信心，沒有信心，就難以入道；沒有誠心，難以行道；沒有堅心，難以成道。所以信心、誠心、堅心都要時時握住它。
遇到別人批評時，該如何因應？若是你錯，當下改進；若是你對，就要行忠恕之道。忠，就是盡己；恕，就是寬待他人，希望你們能知行合一。
徒兒現在修道，有的是夫妻同修，有的是三代同堂一起修，都是一心一意的在修辦。但是，如果有一天，你們的同修伴侶不在了，不要因為他們的離世而起了退心，這是不可以的。
修道不僅是為了自己，也是為了造福人群。人間的一切可以有退化，可是你們的心不可以有退心；這個肉身可以老，但是精神不可以老；這個頭髮可以掉落，但是心千萬不可以失落。修道要依理而修，要知道這世徒兒能夠得這個人身來修道是不容易的啊！
徒能來到這個道場，要感謝老天慈悲，感謝諸佛菩薩護佑，感謝祖上的恩德，感謝父母栽培，感謝前賢對我們的提攜。常常感恩，心裏充滿著陽光，充滿著溫暖，這不是很好嗎？相反的，徒兒們如果都喜歡看別人的壞處，別人的缺點，別人的不足，別人做的不好的，那我們心裏存的都是一些是是非非，這樣修道不值得啊！
各地的負責人，要懂得适才適用，不論氣量或是眼光，都要培養，領導者是有一髮牽動全身的責任，所以要懂得以德化人，要好好引領後學，成全眾生，培育上天人才。每個負責人都要看重自己，都要好好規劃與用心在自己的負責領域。
每天都要問自己，今天有沒有做錯？還是講了傷害別人的話？樹有皮，人有臉，不要用言語傷人心，所以舌下有龍泉，殺人不見血。講話時時要謹慎，這才是修道，不要太過驕傲、自滿，也不要以為現在的生活很好，而忘了修自己呀！
修道離不開修身養性，要懂得知足，但是在修道方面永遠都是不夠的，永遠都要改進，再改進，不要認為，我已經渡很多人了，我做的很好，功德很多，是這樣子嗎？自性自渡這才是真正的功德啊！做什麼事情都要無為而為，這個才是真正的有道，真正的有功。如果以有為心去做，那什麼都沒有了。自己要鞭策自己，借著別人來勉勵自己，借著他人來省照自身。
徒兒在各地操辦，如果惹來民怨不止，那就有過了。咱們是白陽天使，幫助各地道務，也要檢視自己的一切是否有成長，不要在一個地方久了，只是圖一個虛名，而失去真實的人。這樣弄得自己與眾生怨緣不斷，就是失敗呀！
徒兒若沒有參與道務，就沒有資格論斷好壞。因為評論與建議是在共事中找出最好的解決之道，只有參與其中，徒才能提出客觀及有幫助性的方法，因為參與其中，會懂得考究口氣與態度，就不致造成不必要的爭端。記得要為道常好，要為同修好，一定要共同面對，共同承擔。
要誠實的檢視自己的心念，是不是有真正的慈悲呢？如果只是為了某種目的的行善培德，徒兒會很痛苦啊！因為徒兒會覺得我做的一切都在為別人，沒有自我收穫的法喜。一個懂得慈悲意義的人，才有機會拯救苦難的自己。
一個人往往遇到逆境和衝擊，才會使用頭腦，發揮潛在能力。在碰到困境患難後，才有判斷力、分析力，這就是人的天性。種種困難要靠志氣來衝破，這叫做困而知之。如果一件事情非常順利而無阻礙的話，就很難達到精微細密之處。
徒兒們吃素、修道、辦道都是只有到自己這一代就好了，對嗎？如果徒兒能體會道的寶貴與殊勝，徒就會用心去成全另一半與下一代，因為道是不等人成長明白後，再去接受的。修辦道是應著天時天運的，如果徒的觀念與態度只停留在宗教，那一定是隨緣想。若是肯定道真、理真、天命真就一定會一家同步行喲。
人的個性很重要，看有的徒兒常會講一些讓人沮喪的話，所以人緣不好，沒有人喜歡和他一起共事，對吧？人要有原則，但也要懂得柔和，你個性不好，到哪里都吃虧，所以徒兒要明白自己為什麼一路走來，都是一個人，可能是徒兒說的話聽來會傷心哦！
有的徒兒說，道要怎麼修？道要怎麼辦？徒兒可以考察考察你們的前人輩是怎麼解脫順逆人生，怎麼圓滿道果。要記得修與辦都在一個【誠】字！真誠，就有勇氣突破難關，就有智慧來應對橫逆，因為內心所充沛的是源源不斷的【善與誠】，當然就是在真修與真辦了。
徒兒說，聖賢的境界太高，我只要溫飽平安就好，不用那麼拼啦。其實這是徒兒不想真修道的藉口吧！人與聖賢都是一生的歲月，有一樣要背負的人事責任，但是用心不同，結果就不同啊！勸我徒兒要善握人生，要活出光輝。
人跟人之間互相信任之外，該講好話的時候就要講好話，不要每次都用罵的，對小孩也是，對另一半也是，不要什麼事情口氣都很壞。我們要學會找人好處，看人家優點，學習讓自己過得更好，也讓跟你在一起的人喜歡跟你相處，若不喜歡跟你在一起，那就很糟糕了！
所有法會，莫要愈開，精神越糜爛，而把它視為平常，沒有它的尊貴與價值。人的心或許會散漫，但是徒要知道，諸佛菩薩護持法會的心卻永遠都一樣的，因為他是神聖的，不容易得到的，是在扭轉眾生的法輪，是在改造眾生的命運，所以上天重視、看重。人怎麼可以散漫、馬虎、把它貶值呢？
很多徒兒都在班程帶動更新的道親，但是會不會帶班愈帶愈隨便，要知道班程的設立，就是幫助眾生借相明理，所以要用心好好地帶班。不要也只是來湊熱鬧，自己都沒進步，自己都言之無物，自己都未樹立典範，這樣徒兒帶班心會安嗎？
徒兒要常常提醒自己立的願了了沒？立願是給自己一個力量，不要讓自己給懈怠了。人呀，能修辦的歲月有多長啊？有沒有真心？有沒有至誠？有沒有捨得？有沒有盡心？自己要很清楚，要有始有終，好嗎？
其實道的本身並沒有什麼，只是平常之道而已。平常這兩個字不可輕視，平常是靠熟練，不平常是靠技巧。何為平常？好比吃飯、炒菜，因為平時常常做，所以就熟練了。在平常中探討不平常才會感到奧妙，好比炒一盤菜，看來沒什麼，但其火候、時間、功夫還有放調味料，這就是靠平常的經驗和熟練。如果這些運用於待人處事上，當然就有更多的道理存在。所以，不平常難以持久，平常就能恒久。道是平常，法是不平常的。
修行難免會有關卡與瓶頸，不要遇到困難就離開道場，或是要停辦一段時間，這都不是好方法。要知道這是心的根生病了，所以產生了無明的對待分別，此刻更應該多禮佛、多懺悔，讓天恩來治癒傷口，讓自省來滌淨心身。
第十一集。本來面目，心念造因果，上帝在我裏面
本來面目
拾起一顆被遺忘的佛性，糾正迷惘的心靈，珍惜著老母給的緣，珍惜上帝賜予的真，克念轉情作聖，法乳融化芸芸眾生。
當你們以前剛從理天下來的時候，身上是乾乾淨淨，一點雜質也沒有，沒有煩惱，沒有苦痛，可是來到人間以後，卻有這麼多東西在我們身上，所以我們要把它扒下來擦乾淨，把髒東西洗掉才能恢復我們本來的面目。什麼是髒東西呢？仇恨、嗔心、虛榮、名利、酒色財氣、七情六欲、十惡八邪，說有多少就有多少。不過不管灰塵有多少，只要用清水一沖掉就能乾淨了，就如我們看黑夜好暗，伸手不見五指，可是一旦太陽出來就什麼都看見了。為師要你們自己去想自己的髒東西，然後自己去丟掉，每一個人都一樣，要自己擦，自己洗，別人又不知道你的髒東西在哪，怎麼幫你洗？怎麼幫你擦呢？師傅引進徒兒來到佛門，而修道成道則要靠徒兒自己。既然告訴你有本來面目，就要靠你自己去發心，自己去發現，去成就自己。要怎麼恢復覺性的圓明呢？你們這顆佛性，當年在天庭是亮晶晶的，三界十方無處不放光明，而現在淪落在紅塵世上，活在人的身上，為什麼就不光明瞭呢？因為讓氣拘物蔽所致，這個光明本來有，而一淪落下來，就讓種種的一切以及後天的習性，把這顆光明的佛性遮住了，所以使你有而不知其有，使你不能把這一份光明流露出去，不能夠圓融三界十方，所以一個人的成功與失敗就差別在這裏，為什麼？假如你那顆佛性是光明的話，你這個人就極容易活在人們的心目中，假如你不能活躍在人們的心目中，甚至讓人們看到就敬而遠之，那就是因為你的佛性不夠光明，總是戴著眾生的面目，而使人感到畏懼的緣故。為什麼同樣都有佛性，有的人成功，有的人失敗，有人成聖成佛，也有人當眾生，甚至最後淪落為魔鬼呢？有人說這是因為根器不同，其實不管他根器如何，現在是三曹普渡的時候，不在乎這一切，反正有人就有佛性，只是光明與不光明之差而已，光明是因為他佛性不滅，若不是佛性不滅，便是有先覺者點化，那他就有而知其有，然後趕快力求自己，把那些髒東西、牽纏、習氣都去掉，所以他能夠不斷地克己復禮，使之光明煥發。還有一種是佛性迷昧、昏暗，又不肯接受人家的勸解、指點，固執己見，永遠一直迷下去，有脾氣毛病不願意改，越沾染越厚、越暗淡，越使人感到可怕、畏懼。這兩者之間就是修與不修的功夫，知道嗎？
心念造因果
三寸造罪罪非淺，因果報應在眼前，適時適量戒律守，心猿意馬惹憂愁，天運浩瀚降普渡，佛祖入世走江湖，不管眾生多糊塗，修道才會煩惱無。
人一動念，不管是善念或惡念，都會受到上天的感應，我們的因果就從動念而來，所以要謹慎我們的念頭，要知道，心可作天堂，心可下地獄，心可成佛祖，心也可成魔頭。
靜下來時，心裏不要胡思亂想，思多會傷神。當你有很多的念頭，很多的思想，很多不平的想法，而使您的靈無法平靜，這都是業力在牽纏。為什麼別人都靜得下來，我就靜不來，這就是自己的業力、業識呈現的緣故。
我們每個人都有理想、智慧，然而欲望卻常引六賊攻心啊！你有所兩心，就有所妄心，有妄心就有欲心，有欲心就會產生無數無窮的心。道理不明白，你在人間就永遠都在操心，人間有操不完的事啊！
人的心念可重要啦！一個人如果常處於焦慮不安，他做事就不能平順，懂嗎？
一個人的念頭可以影響他一生的成與敗，通常一個人從小受什麼環境影響，就會有什麼念頭，而不好的念頭會成為他長大之後的陰影，好的念頭則會成為他長大之後成功的地方。我們心中若有任何陰影要趕快掃除，因為這些陰影會擾亂自己的心，所以人心很難琢磨。有的人人家罵他、辱他、不尊重他，他可以一笑置之，有的人根本沒罵他，也沒有不重視他，只是好象稍微沒有對他那麼親切，他就懷疑，常常多心，多了疑心，就不相信別人，把任何人都抹煞了，不論別人做得怎麼好，都無法彌補，這樣的人就是自尋煩惱！
不要跟別人結怨，不要看不順眼就謾駡，你們應該學學仙佛的慈悲心，慢慢的用真心去感動別人，每個人的心念都會打動別人，但看你用好的心念或用壞的心念。
徒兒，我們在三省吾身之後，就要把該放下的都放下，任何的執著就沒有了，自己的心念很重要，你們說說戒是什麼意思？很多為別人所不知的，才是你要一直去導正的，暗室而不欺，你們常常在別人沒有注意的時候，就讓自己的心為所欲為，這是不對的。
徒兒，要知道常存正念，就能夠有毅力克服任何困難，說起來，修道簡單也一念之間，不簡單也是你們一念之間啊！如果你今天真心踏實地來修，你為了自己的自性佛蒙蔽了而要清楚，你就能夠做得圓圓滿滿的。
做個稱職的傳道人
道沒好壞，全被人演壞了。辦道的人人事不能圓滿，還辦什麼道！其實，道不是講了那麼多的道理就是道了，道是在哪里？是在日常生活當中，你要做的處處有道，要以身示道。為什麼有的人以為辦道就是修道，我有去佛堂，我有參加辦事人員就好了，這是修道嗎？這是辦道，是行功了願。修道不是辦事情，修道是對自己，辦道是對眾生，內聖而後外王，當然兩者也可以合在一起，同時並進。
修道是修自己，不是修給別人看的，若今天只是修給別人看，那修道有何意義呢？若今天修道只是為了當講師，為了人情，如此就枉費修道了。有的人只知道充實，為的是上臺演講，這都不是修道的目的，一個人說道理說的好，卻未必修得好。並不是別人看到你們這樣辦事，就是真的在辦事，很多人在辦事，都是默默地，才是真正在實踐哪！看人不要只看表面，要看內在的功夫喲！
當面諫言謂之忠言，背後評論謂之是非，不管對於前賢，不管對誰，我們隨時要做一個盡忠言的一個人， 做一個忠心的人，不要做一個是非人。佛做不成，而做一個是非人，不但自己忙，也叫大家一起忙，忙得一團糟，這樣不是罪過嗎？你們如果碰到說是非的人，要用理智分析讓他停止，一件是非可以因你而化解，而不是因你而鬧得更大，這個角色很重要，只是看你願不願，若能做得到，那才是真正的功德無量，比你登臺講道還有功德。我們的口不要傳別人的不是處，我們要揚人之善。徒兒既然是清口的人，不僅吃進去的要清，從嘴裏吐出來的話也要清。
如果因為你們一時意氣用事，而使新道親跌倒了，該怎麼辦呢？每個人都知道如何做才能圓滿，卻做不出來，為什麼？因為一時氣不過，一時堅持己意，以致有了這種事，你們道理知的很多，做的卻很少啊！
雖然是一個小小的佛堂，如果大家都有道氣，這個地方就會好，如果大家都沒有道氣，大家都不喜歡來，那有佛堂與沒有佛堂都是一樣的。道氣是什麼？是大家，一、互相尊重，二、互相研究，三、互求進步，四、互相關懷，五、將心比心，六、奉獻慈悲，七、各盡其職，這就夠了。人氣是什麼？不是說今天人多就有道氣，這是人氣，會流汗、會發臭，人氣者，那是很多人事物的混雜不清，很多是非集成的牽纏不斷哪！在佛堂裏，不要人氣逼過仙氣，使得仙氣不敢來，人氣臭薰薰，如果大家有道氣，配仙氣，這不是媲美天堂了嗎？
大家都是道場大家庭中的一分子，要互相幫助，修道或人生旅途中總有起伏點，如果人生都平平的，象音樂只有1、2、3，好不好聽呢？講課也是一樣，不要調子平平，不然人家會釣魚打瞌睡的，要多訓練技巧，不要灰心，也不要常說點傳師沒有給你機會，如果你是一個人才，跑也跑不掉，上天一定會發掘的，天生我材必有用，抄板書、謄訓文，這也是講師的工作，辦事人員也可以做，大家不分彼此，不分工作貴賤，這些你們做到了嗎？想想六祖不也是在廚房工作的嗎？
講師要講根本，要告訴人家怎麼走，怎麼做，光告訴人家以後做佛有什麼用，一步想登天啊！
身為壇主的徒兒啊，你們不要過於堅持我見，要接受後學們的諫言，咱們辦的是天上的大事，而不是人情佛堂之事，一個壇主要以道為中心，懂嗎？
一個團體一份力量，例如十個人拉一條線，若其中一個人往另一個方向倒著拉，會怎麼樣呢？如果你是十個當中的一個，你是不是能找到正確的方向，發出其力量呢？
佛堂與佛堂之間，要互相往來、交流，這樣你才能夠吸收往來的，但是也不要犯了佛規禮節，所以這拿捏的准不准，就看你們平常的辦事能力了。
不管什麼事情，不要說我不會，也不要說他很行，都讓他去做，這樣道場可以辦得好嗎？有人笑說，老師常收到空頭支票，而且收的很高興，當發生事情時，就開始叩求仙佛慈悲，要發大願，好好修道辦道，絕對不辜負您老人家。這單子很好，結果事情一過，從生死邊緣過來，慢慢的就淡忘掉了，如果要等到仙佛再點化成全，有時連命都沒有了，要等到仙佛點化顯化，那可能已不是什麼好事了，到了癌症末期，叩求仙佛慈悲，躲得過就躲過，躲不過就人命嗚呼哀哉，那時要修要辦就來不及了，知道嗎？
三曹大事人間辦，人辦天助，人若不辦，天怎麼助呢？人才多就濫，叫做濫竽充數，人才能做，一個也不嫌少，人才多嗎，事情卻不一定安排得當。
道場已行至末秋，現在都還沒有到外來的考驗，你們卻已經自己考自己了，那以後外來的怎麼能夠防禦呢？是不是？有沒有想過，有道是“人必自侮而後人侮之”，一定是自己先侮辱自己了，人家才會侮辱你啊！是不是？因為你不尊重你自己的人格，空負萬物之靈的尊稱，有沒有想過，如果你們對內不能團結，外考來了能不能擔當啊！一考就整盤散掉了呀！
記住，每個人都有天性，只要慢慢地發覺，自性發光之後，去成全別人，就會慢慢地比較平安、比較平靜，修道久了，第一、不能愈修愈油條，越炸越硬，會崩斷別人的牙齒，第二、不能愈走愈上，產生驕傲心態，會使你愈來愈退步。
上帝在我裏面
非頑空無一物實存妙懷，包乾坤運萬命不沾塵埃，原如是回首見自觀自在。
這個道嗎，出口即非，出口就不是了。你們都說修道，其實道本來就有，只是你讓他雜草叢生，所以要修剪才能乾淨。真正的道理是不用言語的，以前聖聖相傳，是以心印心，無法講述，有講述就已經是傳錯了。要知道，不死的真人在自身，要好好去發覺，自古聖賢仙佛傳下來的經典訓文，都是離不開自性，離不開真人的，經典文字不離自性，莫要以字解字。心能夠圓通，就能夠與天地相通，就不會受到文字的障礙。
佛在你心中，要自己辨別，不要隨便到寺廟裏去請神，如果請到主權在魔的神，那麼迎神容易，送神就難了。有的先天佛堂，如果那裏的主人沒有道氣的話，那邪魔也會進來，不要以為先天佛堂仙佛都在這裏，其實你要看這裏的人的道氣，不要以為到佛堂就能保平安了，其實好的環境也有壞的存在，好壞就看大家凝聚起來的氣了。為師傳你真玄關，是告訴你佛在哪里，佛要自己進去裏面找，光是在外面徘徊，找不到自己，越走越徬惶，這理路可深得很。你們講師修道這麼久，也不見得瞭解啊！
有道是肉體需要物質的食糧，而我們的靈性也需要有真理的食糧，當你們肉體有毛病時，就要去找醫生，不要找仙佛，醫生醫你的凡胎肉體，並不是醫你的靈性，而我們的靈性如果生病，就要找你的真主人，知道嗎？
我們的真人本來是自己可以做主的，而今卻又不能，為什麼呢？因為欲望牽動著你，你的心不一定是真喲，被欲望牽動，真人不能做主，道心就減低了。
徒兒知道真人靜坐是什麼意義嗎？寫個“坐”字，兩人守一土，哪兩人呢？就是真人看假人，守著中央戊己土，允執厥中。心神若雜亂，便會鑽牛角尖，若能夠保持心中平靜，自然參研每件事情，都有其禪機妙理，這並不同於一般的參禪打坐。
現在好多魔魔怪怪，正要趁虛而入啊！趁著你的真主人不在家時，六賊就從六根侵入，知道嗎？所以，修道要戒慎恐懼！
徒兒，你們要將真人與假人分辨清楚，不要為了這個假人而甘願留於塵世，一切都是假，全都會毀滅，只有靈性才是真，真人需正，方能安然返天，不要再糊塗下去了，六萬年來，該清醒了，一失足成千古恨，大劫來到，為師想救也救不了。不要只看眼前平平安安，人要放遠看，多少眾生還在受苦受難，等待援救，近視久了，永遠在凡塵，受他生老病死之苦，視野要放遠啊！看看未來該往何處。把人心都去掉，流露出天心來，才能夠和老師團圓呐，知道嗎？
認清理路
道本無形象，萬般理總牽強，世如夢一場，人逐夢，流浪，
現在你們對於真實的不瞭解，對於虛假的更不瞭解，所以真真假假，是是非非，難分難辨啊！有的人在真假分辨不出來的時候，乾脆真假放下，跳出來之後， 反而得到你需要的答案，是不是？今天你執著在真假中，你就分兩極，你在分兩極的時候，想要找到真正的答案，一定找不到，因為你已執著在其中，真假分不出來的時候，你放下，其實你就合中了。每一個人的性與天可以相合，相合以後就可以感應感受，但是修道完全看感應也不行，所以也不能執著在這些，執著在這些，就會被這些執著了。
每一個人的後面都有一股助力，那就是你自己的本性和心念，由於你以前所立的願，而推動著你走，但如果你自己心念不正，就有一股力量拉你越走越後退，越走越不能進步。
徒兒，不要太執著，以假為真，真假混繞，難分難舍，一切都是心的作用，所以你要找到根本，引外面的經來解你的心經，還要瞭解如何去念你們自己的心經，一切法、一切相，只是為安自己的心性所設，並非讓你覺得這就是根本之法，什麼是真，什麼是假，如此即可分明。
現在的時候跟以前略有不同了，你心念想走情嗎，為師就助你走情，你想走理嗎，為師就助你們想走的心念，全靠你們自己去走，走了之後，最後就有差別了，所以現在好的非常好，壞的非常壞，好壞日益懸殊，所以現在修道人也難了，因為在真、假當中，在這情、理之間，修人情道也是要有理，然而真正深入就不落人情了，想要未來如何，就要小心你所選的路了。
徒兒，天地間一切現象的真假，都在自己的心中，真佛說的話，能夠深入人心，但是假佛說話，亦能深入人心，他講的話是不是中，是不是偏，我們要去判斷，因為每個人的需求不同，所以吸取的也就不一樣，今天修道要修你們的心，而修心就必須能與天地一樣公正，那你評論的標準就不會差太遠。
現在各教各派皆有很多修道的人，他們是先修後得，你們是先得後修，其實全都一樣。你們現在有分別心，排斥那麼多的人，這是仙佛的心嗎？以後你們會不會比他們更差，還不一定呢！勿以為今天求了道就了不起，對待別人都瞧不起，看別的宗教、派別，都覺得不怎麼樣，你們自己就很好嗎？這個好不是自己出口誇讚的，是要由別人說出口才算是珍貴啊！
為什麼以前的人只要修行，就能夠飛天遁地呢？這個叫做術、奇門遁甲，為什麼現在不顯現給你們看？因為你們現在必須注重實修，而不是外在的神通法術。徒兒，你們說修道的最後極限是什麼呢？修道的極限就是佛，你們有沒有辦法打破你自己的極限呢？極限要破，你才能成仙做佛，你這個極限、瓶頸不破，你就永遠還在人情世中混。當你的罪、過、錯一大堆時，你的心是不清靜的，若想清靜就要先除欲望，欲望掃除了，你自然能瞭解到某一個層次，自然很靈通，也就是你的自性能跟所有的眾生相通，跟所有的仙佛相同，為什麼仙佛能跟眾生相通呢？因為仙佛不拘束於形象，而且超越形象，而你們一看到形象就不能超越了，是不是？
性是天賦的，發揮你的天心，就是率性，你們常問仙佛一些事情，常問一些解不開的愁，更有人流行擲杯，自己心中的佛都迷失了，擲杯也不一定會找到真佛，所以現在人越修越離譜，現代的修道人都有點走樣，現代的修道人口說修道，心卻沒有在修。
只要有肉體，誰能無病痛，這些就是做人的苦，而今如果修道辦道了，這些苦還是要受，但是你會受的自在些，因為你瞭解為何要受苦，就不會怨天尤人了。今天設了佛堂了，不一定就算是修道啊，有的人心念不正，請來的仙佛也不是真的，就算是壇主，自己心念不正，你這房子仙佛還敢進來嗎？所以，物以類聚，你如果心想害人，邪神就會跟隨你，反之，你若想助人向善，仙佛也全都會幫助你，心念好不好，上天堂下地獄全看你自己。
當你們過得不好，就希望仙佛讓你過得好，生病時就希望仙佛讓你舒服，這樣又有什麼用？你救人助人都不希望回報，你為仙佛做事，為何又要要求仙佛讓你吃得好，過得好呢？
人啊，注重「以誠來去，以誠表天」，注重的是「無求的心」，什麼叫做無求呢？我雖然表面沒有要求，可是也得一顆心無要求，那才勝於外表的沒有要求，而能夠無怨無尤，那也叫做無求，懂嗎？
修道並不是要你們完全把假的丟掉，你說父母是假，你就不孝順，對嗎？你說錢財是假，你就不工作，對嗎？你的本份盡了，才能成就真的，做人本份盡了，才能成就神，有真才會看到假，當你悟透時，心中便無真假了。
執著有真有假，不知緣由就執著是假執著，知道緣由還執著是真執著。
徒兒平常就要讓自己行得深，行得充實，心裏的煩惱才會慢慢地解除，你們也要時常地反省懺悔，把自己的罪惡消了一些以後，你們的智慧就會開通了，要時常去懺悔，時常去感恩，時常地付出之後，你才會發覺你的智慧源源不斷，除了去謝罪、除了去感恩以外，沒有別的路好走。
真正得到道的玄妙的時候，這顆心是一片平穩、一片安祥，沒有任何不安與惶恐，那才是得到了玄妙，得到你自己本來自性的面目。
第十二集 歷史舞臺弄英雄如何修身培德
歷史舞臺弄英雄
風流雲散人世遷，生死笑啼盡如煙。
雙拳掌古今，仍得放手。雙肩挑風月，還需見歇休。觀蝶蜂競忙，鷸蚌相持，終歸網羅。冷眼覷破幾般塵境世態。日月猶如籠中鳥，乾坤還同水上漚。盈虛本有數，月亦有圓缺。沼荷皆逢秋。秦庭成史跡，靈均投汨羅，比干空遺恨。傅燮悲坎坷，文王羑裏囚。李陵從此去，壯志不回頭。瀟瀟易水寒，烏江多風波。項羽淚空流，神算有孔明，如今在荒坵中。唉！細數古今事，滄桑漫煙蘿，種種機關誰識透，燈前殞命看飛蛾，朝暮蜉蝣送春秋。各事何須揪捽，人生且舒眉。放眼觀來，歷史背景，社會環境已遷流。聰明的你啊！切莫自消磨！
抖落一身塵土：
人兒多情總逗留，欲海掀起輪回波。
甜蜜的日子易過，也不是人老珠瘦，情愛本就是苦果，問一聲幾人看破，想想自作還要自受，有何言說，搪得了自疚的錯。
風雲際會英才濟濟，人生何嘗非遊戲，長江滾滾浪濤起兮，歲月帶起幾哀曲，功名財利，英雄蓋群終歸難躲無常兮，嗟噓感慨，時勢不我與，英雄英容難以長相許，說什麼恩愛幾許，談什麼深情長意，還不是歸歟歸歟。道來都是假景卻似真。追求什麼放不下什麼，要了一身灰塵。越搗越靡爛，越戀越下沉，如那競血蠅。倒不如落個灑脫來無蹤去無影。就像濟公的我，嘿嘿。，掛念什麼，貪婪什麼，爭取什麼，到後來還不是歸宇宙。
因緣的消散聚合，於我如浮雲，吹散了它就別再瞧，莫再回首，讓你的風度涵養優雅而灑脫，心胸且放寬，待人且寬容，耐得一時苦忍得一飢寒，人前顯貴方是你擁有，德怨兩忘恩仇俱泯，持身莫輕慢，用意忌太重，陶然忘機赤子心胸，抱朴守拙藏巧放拙。當要有弘法利生之精神，立德忘功。如此大智若愚，方顯出高風亮節，方能成為道中的常青樹，切切記住，六神耳目如桎梏，莫要自己拘綁，莫可寵壞了六賊，放蕩的形骸想收回可不容易，故借假修真乃要磨煉你們的心志。
智慧的人生
閱盡人生辛酸事，徘徊流光終易失，勸君惜取修道事，苦盡甘來享洪福。生時多勇健何足羨，還不是人前扯門面，吾聞水要乾涸山要崩陷，人有血肉之軀豈有支撐幾十年而不變，稜稜的瘦骨幾根，癟癟的精皮一片，既不能坐高堂享美祿使他安閒，又何必勞勞碌碌當牛馬使他作賤，倒不如幻化身相換個菩薩腸一條，彌勒的肚量及觀音的慈眼公心一片，來個福慧雙修，又何苦人間計較奈何。
徒兒啊！你們應該如何去創造你們的生命呢？生命本來就有，為何還要創造？就是因為生命有限，而你的使命重大，所以你必須去創造。為師以往也講過：“以短暫中創永恆，在平淡中有驚奇。”明白不明白這創造自己生命的個中意義呢？今後你們當如何去生，如何去完成這個使命？要把心安定下來，在人海中把握方向，更要積極地擔負起自己的使命，知道嗎？
你們活在人世間，留在這個世界上，是否值得？就看你們如何以有限的光陰、年歲創造出不朽的事務，好留給後世的人，值得觀摩學習的，那你活在這世界上才有用。
你們要把自己看成是個藝術家，是個雕塑家，所以你必須把你一生最光芒的顯現給大家，顯現給後世的人。
人生不如意之事時常遇到，你如何在不如意當中打破這些不如意的情景？希望你們都不是遇到了臨危之急才要修道，希望你們都是已經看透了一切，徹悟了一切，對不對？還是老師高估了你們，你們原來是被人生的逆境打得頭破血流了，才看破一切，修道啦！有些是被病折磨得快死了，才說：“好啦！我要修道，我要立清口願。”太晚了，明知會如此，為何不趕快做呢？現在流行一首歌：“快快走，向前行”，而不是原地不動啊！機會要自己把握，你猶豫則自失機會。你要有這個沖勁，直往前沖，則成佛有餘。但是我們修道也不是為了一個“佛”字在追尋，我們是在盡我們的本分，是你從理天下來的本分而已吆！
現在的人大多只為自己著想，芸芸眾生皆如此，難道你也要如此嗎？人家做不到的你能做到，那才配稱為聖人。
這人間細想起來也沒什麼，煩惱都是自己找的，慢慢的把煩惱化解消化，好不好？人皆有苦惱，皆有煩悶，一定要自己去化解，別人是無法替你吃飯的，惟有付出，惟有一片公心，才能夠無煩惱！如果一切只為了自己的私心，只會惹了一身的煩惱。一勤天下無難事，百忍堂中有太和啊！希望你們能夠把它真正應用在你們的處事上、在你們的家庭裏，讓這個社會也能夠受善氣的薰陶，變得更祥和。時間有來去，何妨讓煩惱也有來去，好不好？
徒兒們要儘量放下名利，但並不是叫你們都不要做事來佛堂，而是堅守自己本位，不要多貪求、多拿取。名利完全是一場空，不要太執著。人往往一出了名，就受名的牽絆，怕破壞自己形象，常常為名所困，為名所害，又把名利看得緊緊的。為名利盡失和，你爭我奪，就像呆頭鵝。要想學道啊，就要先破這些，才能夠契機，否則，爭這個名，爭這個雄姿，到最後呢，也不過是孤魂野鬼一個。徒兒若要求名，也當求萬世的名；要求利，也當濟天下的利。
在人生旅途中，難免有高潮有低潮的時候，有時快樂、有時也會有寂寞的時候。自古聖賢皆寂寞，為什麼呢？因為有時候我所做出來的，別人不瞭解。可是一時不瞭解，以後人家就瞭解了，是不是？只是在那段你寂寞的時候，你如何把它挨過去，如何把它獨處過去，如何把你寂寞的心靈撫平、跨過去。你跌倒了，流血了，你也要自己把傷口撫平，就是在那一段沒有人安慰你的時候，你也要堅強你自己，懂嗎？
認清真理，實地去做，你們若有付出，上天自然不會虧待你們，不會辜負你們。專心去做，上天自然會撥轉，世間的困頓總是會過去，不要讓它來困擾你。人生本來就沒什麼，本來無一物，何處惹塵埃。你欲念越多，心靈的追求就越少，欲望是永無休止的。
如果你們一心為道，努力流汗所賺的錢除了為生活花費之外，你還為眾生花費，同時你的時間為眾生，身體為眾生，血汗為眾生，你處處為眾生的快樂而賣力，為眾生的性命而賣力。那時，你乃是眾生的，同時也是老天的。
靜下來，看看這世界為了生活忙碌，轉眼生命消失，多悲哀！我們要把握此生，勿障礙自己，好好修持。
人生是一場戲，你是演員，不要認為既是假就亂演，人家會說你不負責，你要盡力演到好像真的一樣，但也不要被自己所演的所騙。
現在你們對於真實的不瞭解，對於虛假的更不瞭解，所以真真假假，是是非非難分難辨哪。一說情，一說理，該用情時又太理智，該理智時又太用情了。理智和情感就不能執中，不執中就偏其一，偏其一就受其所累。
眼光放遠大，人世間不過這樣，生下來哭一聲，死去了，人家哭你一聲。那你匆匆在人世間走一回，留下些什麼沒有，人家有沒有說你是好人。道成天上，名留人間哪！當你目光注視著椅子時，其他東西看得見嗎？當你名利當前時，生死大事看得見嗎？妙智慧要去破，上天自有妙意。
今天你要得諸佛菩薩的妙智慧，首先你要付出，是不是？沒有奉獻犧牲，哪能得到這些？眾生都是一樣的，拜仙佛時你得先跪下去，把你所有的高低都放下。今天仙佛菩薩不是要你跪在下面，而心卻高高在上，是要你放下我執之後，仙佛才能與你智慧相通，了不瞭解？
何謂智慧？智慧乃上天所賦予，非後天之巧智喲。徒兒知不知道，智慧由哪里生啊？要少煩惱、少雜欲，智慧才能流露；另外也要讓自己看得深遠，智慧才能開呀。
不管前世所造的業如何，只要今世認理實修，善念必能受到上天的感應，懂嗎？
欲海難填苦無邊，暫時快樂悲哀連，風流雲散興衰事，苦樂不均惹癡嗔。斐然成章縱篇注，莫若無語留點真。
如何修身培德
徒兒，你們知道真正有德性的人是怎樣的呢？德者，乃能滿心歡喜，重複去聽其所早已知道之事；仁者乃能拳拳服膺，一再去做其所早已會做之事；智者乃能瀟瀟灑灑，繼續去過其所早已過慣的日子；勇者乃能無畏萬物，每日去改其所早已改過的錯；誠者乃能抱持不放，天天去看其所早已看過的東西。
人最難修的就是內德，要讓人認定這人內德很好是不簡單的，修內德比修口才還難上十分。徒兒，你雖然沒有資本建立一個化學工廠，但你可以在你的心裏，創立一個小小而完整的工廠。化學工廠最大的特點就是能夠廢物利用，如果你有這種化學工廠的心境，多麼不好的「話」，你把它收容下來，加以整理，再由你口中發出來，就能成為「美言好語」。如果你有這種化學工廠的心境，多麼不好的人，你把他收容下來，就可以使他改變成非常好的人，這樣做不要本錢，只要你用心，只要你有度量，有涵養，有志向，人人都可以做的到。
你們僅注意到環境，卻不注意心境，只知道美化環境卻不知美化心境，知道改變環境卻不知道改變心境。問問自己，打從求道以來，你的心境改變了多少？太少了，只是在道場上稍有改變，當離開道場，離開道親，回到你自個的環境，很快就原性復發，驕的照樣驕，傲的照樣傲，強的照樣強，是不是？後天之性改變的太少了，要改變後天之性，必須誠心誠意接受別人的磨煉，找機會去接受磨煉，玉石才能攻錯，如果你不接受磨煉，只想自己管自己，可能嗎？自己做錯了，捨不得打，捨不得罵，即使你罵，也是偷偷的罵，生怕人聽見，那算是真罵嗎？所以人不成器，不長進，不成聖的最大弊病，就是護己、護短、要人誇獎，要人稱讚。你沒有這種「聞過則喜」的修養，因此就得不到忠告善導的朋友。
幾時你發現你的心裏，常常有一種莫大過失的感覺，你就接近於聖人的邊緣了。聖人過多，賢人過少，小人無過。聖人何以過多？因為聖人，以天下為己任，擔天下人之過，因此過多。賢人敢做敢為，擔一人之過甚凡情，所以過少。小人推卸責任，不辨是非，不以為過，所以小人根本無過。如果你開口閉口都說「不關我的事，不是我的錯」，那你的境界就差得遠了。如果在一個環境裏，無論誰發現了不對的事情，他一身擔當，想盡了辦法要叫人相信這件事情確實是他做的，他總認為在一個環境裏，誰有過失就是他的責任，這種擔眾人之過的胸襟，是不是可以得到人家的敬佩？徒兒們，希望你們從這些細節的地方加強，那便能夠使你身心充滿道的氣氛，不在於你開口講道，就叫人看得出你與眾不同，因為你身上有道，懂嗎？
大家應該學習老子、莊子所講的虛懷若穀，你看那海若低水就往那邊流，所以我們應該以虛懷若穀的心去懷抱這個德性，去培養德性，才能夠集合大家的優點變成我的優點。所以你們看看大海，河流都流到它那邊去了。好好來修道，如果沒有中道的話就會迷惑自己，然後就有了憂愁，患得患失。
人啊！都在得失當中轉來轉去，常為了多得一點點而計較，有了計較就有了無窮盡的煩惱。
我們在一個小胡同裏爭理，就如同小青蛙，不知人外有人，天外有天。我們常起比較心，別人的，我們看不上眼，卻常把自己看得太高，把別人看得低低的。其實把自己看得越高，人家反而會越看不起你：但相反的你越謙虛，別人反而會把你捧得越高。
每一個人都有習氣，難免有點氣大而得罪人，所以用口行功易，考人也易，徒兒記得要謹言慎行哦。
你們要修養、要修道，就要把不該有之氣化解，慢慢讓自己平和，你要忍氣，還要化氣，慢慢的懂得含蓄，含蓄就是把自己的氣涵養一些，就是人家常說的這個人好有修養啊！那種感覺，知道嗎？
有失必有得，少一些不良嗜好，對自己比較幸福，嗜好太多，就得靠自己的毅力，設法去除。
如果人人誇你，你自己也真的就這樣認為的話，這也犯了一個毛病，就是貢高。自己的毛病自己最清楚，不肯痛下決心改掉，這樣虛有其表，不實在哦！
我們每個人不但在佛堂中要「圓」，在社會在家庭中也要圓滿，我們將自己的角色扮演好，素位而行，這也可稱為「圓滿」。
為人如果沒有彈性，不能容忍、圓忍、化忍，當被人家這麼一撞，你就凹進去了。如果內部稀鬆，對道信念不篤定，就算再圓，用力碰撞還是會有一個缺角。
仙佛點化人的缺點都是暗中點化，所以當你們看到別人的缺點時要拿來當戒惕，不可以以別人之缺點作為笑柄哦。
志在菩提 心存眾生
迷人不醒戀聲色，南柯一夢昧性天，總為食穿而忙碌，名利恩愛幾看穿，熙來攘往心意亂，背覺合塵六萬年，生生死死無了日，空過一生實可憐。目睹此景心痛斷，賢徒賢徒莫迷漣，當知此時非昔日，劫煞遍地怎安然。
在人間要有大志向，大志氣，不要為一點小事情爭得你死我活，把你的人生目標定得太低，為師要你重新定立你的目標，學習聖賢仙佛他們的志向。
你的志向是大的，中的，還是小的呢？你以為舒舒服服的過個幾年，就好了嗎？那可不一定喲，活的過今天不要想明天，什麼事都很難說，想躲想逃，逃不掉的，有沒有看過年紀很小就回去的；生病、車禍回去的？各式各樣，二十歲、三十、四十……不一定，要活幾年能控制嗎？不過至少現在我們都還活著，還當人，更慶倖的是都入了佛門，做為濟公的徒兒。為師希望徒兒都能把握今天，把握當下，活在人世間，就要做個頂天立地的人，做對這世間有貢獻的事。
徒兒能不能做到--只要有你們，世界上就永遠有溫暖，只要有你們就能夠散播愛、散播熱、散播光芒。所以你不只是蠟燭，你也是光芒，你也是太陽，所以要好好的把你的愛心，你的熱能，你的朝氣帶出來，好好的發揮你自己，把你自己真正的發揮到最極點，留下一些絢爛的色彩給後世的人歌頌，給後世的人景仰，好嗎？
在這凡塵之中，觀音菩薩、釋迦牟尼佛，我們都認識他們，景仰他們，因為他們的精神不朽，因為他們都能夠捨棄榮華富貴。為什麼他們都能成佛而不朽呢？因為他們曉得什麼是實在的東西。每個人都有每個人的一段路，我們的祖父，只有自己家人知道他的一生，因為他所付出的只有在家裏，他在家鄉所留下來的精神，並不普遍，而每個人卻都曉得祭拜觀世音菩薩，是因為他為的是眾生、救的是眾生啊。
今天，要你們明白的，就是要你們知道你走的路對不對？做的事值不值得？有否昧了自己的天理良心？活了幾十年，有沒有幫助人家，渡濟眾生？小小的善事有沒有真心去做？還是只圖個功德？這一點一點都要清楚，不然任你做萬千，還是在人世間空走一回呀！
為什麼菩薩和仙佛永遠留在人的心中？因為他的心永遠牽掛著眾生，永遠牽掛著你們大家呀，所以他的心才隨著你們而應變。你們快樂的時候，他也知道你們快樂：你們悲傷的時候，他也能夠瞭解，瞭若指掌。所以只要你關心一個人，你就能夠時時刻刻知道他的一舉一動。你自己的小孩生病你會知道，別人的小孩生病你就不知道，這是你的心掛在自己小孩身上的緣故。
如果只從經典中去瞭解你修什麼道，那你修上一年、二年、三年，都可能原封不動站在原位不進步。比如你做小丑，別人看見就會開心、快樂。但可惜你保持了形象，穿著漂亮的大禮服，就不能配當小丑了。其實，你應慢慢的用你的心，去解開別人的心，讓大家都快樂。
我們這個道，是要帶給眾生真正的快樂，我們要用慈悲心去製造快樂給天下所有需要的人，所以你們必須要真正能從你的生活當中去體會到修道的快樂在哪里，我們自己本身得到快樂，無形之中才會影響到旁邊的人也能快樂。我們要渡眾生，並不是要給眾生什麼，而是要看眾生需要什麼，我們才給他什麼，這才是真正為眾生在設想。
在大我之前，我們要放棄小我。當要表現自我的時候呢，就要好好去做，犧牲小我，完成大我，不要只看到自己，如果只為自己，便是逆天。逆天是一念之叛啊！驚奇
修道是修我們大家的心，大家的身，一個群眾，一個團體，要能個個圓滿，不是只修你個人而已。自己顧自己的時候，這就是亂的時候，將漸走入滅亡啊！
修道不要只修表面，而不去關心別人，不去幫忙別人，你們常說「認理修真」，結果，心裏籠罩一團愈來愈多的霧氣，愈修愈不真。比如，有人說吃素好，但他的嘴巴還是在吃肉，說而不做，那修什麼道？修道不是只憑嘴巴講的「口說道」，而是真正要行出來的道。
修道人可以不問人情世故如何，但是這一顆慈悲之心，這一顆熱誠之心，絕不能冷卻斷掉，懂嗎？
凡事要多替別人著想，念念可以相轉，不要想別人怎麼都沒替你著想，其實是你自己未替別人著想。
大家抱定此身不在物質求享受，不在恩愛中追求，要突破一些感情的事，把你的真感情貢獻給眾生，將你的慈心利益眾人，將你的時間奉獻於眾人，知道嗎？
人要時時刻刻活在感恩與祝福之中，才能體會到天、地對我們賜了多大的恩惠，我們每個人在這天地之中是多麼的重要！任何時刻只要你活著，你就要想到別人死了，我還活著；當我吃飯時，我也祝福別人都能吃到一碗飯，時時刻刻活在感恩與祝福中的人，就有福了。
人與佛不同之處就在這裏：佛做任何事都無所求，人呢，做了什麼，就想得到什麼代價，都有所求。
我們大家都是刻苦耐勞的人，我們修道，辦道都遇到很多挫折，無計其數的挫折，雖然現在人家不瞭解你，但是你的心與老師常相左右，你要想老師在你左右，會聽你們訴心語，你們縱然有了滿腹的怨氣，但不要發出來，要把它沖淡，因為有為師的存在。所以希望大家都能犧牲小我，為世界而奉獻，就像蠟燭一樣，燃燒自己，照亮他人，若能因為我一個人而能夠讓別人好，能夠讓別人不做壞事，能夠讓別人了脫生死，縱然是受苦也是苦得有甘味。
所以說只要是為眾生而賣命，我相信我的好徒兒們個個都會很誠意地去做，是不是？希望我們能為人類作無限的奉獻，不只是現在，希望我們做出來的那一點點，也能警醒後人，也朝向我們的目標去做，這就是無限的奉獻，然而我們不求人家的利益，也不求回報，這才算是真、善、美。
第十三集、生活的智慧，你的主人當家了嗎？
生活的智慧
世事如棋，讓一著不會虧我，心田似海，納百川方見容忍。
地獄離你不遠，西天也不遠，就近在你的面前，此時此刻，只要你的心連著天，就是天堂，因為天堂就在你心中，你還用向外去找天堂嗎？一念之間你就到天堂了。所以你的心得打開來呀！
你們常以有限的眼光，看某個角度來辨別事理，如果有一個人對你好，你就覺得他是好人，對你不好，就不是好人，其實善惡只有你自己在分辨，自己在說而已。譬如你們會罵人，一定有原因，是不是？有一個原因就是你自己不滿意你才會去罵人，一定是不合你心中的標準你才會動怒，然而那個標準到底是不是標準，還是你個人的環境、個人的行為、個人的心念所決定的，要知道其他人就不一定是這個心念、這個標準喲！
今天你看別人會看的比較理智和清楚，但是你自己設身處地去做的時候，就不見得會那麼理智，那麼有智慧，所以你要常常站在第三者的立場，看你自己的行為，看你自己的一切。
你們的心念太多，常想別人之壞，常說別人之非，別人如何如何，這會使你的心欲想欲糟。你今天的心念應該要怎樣？應該要讓自己心靜一些，讓自己的心境，慢慢地提升到一個層次，提升到一個程度，個人先素其本位而行，就對了。
做人要圓融，圓融活潑之後，才能進入道中，所以不要執於自己的想法，自己的想法不見得對，若是能多方採納討論，或許比自己的想法還好，那你就又獲得更好的，是不是？
有的人常把自己看得太高，就有點自戀狂，把自己看得非常重要，別人都沒有那麼重要，只要別人對我稍微不好，我就生氣，就看不順眼，覺得你怎麼沒有把我當人看，其實是自己心裏作怪，是不是啊？所以人常常在這公與私、天與地之間掙紮，其實本來沒有事的，都變成有事了。很多事情我們太相信自己的眼睛，看到別人對我們好，看到別人對我們怎麼樣，你才會相信別人，其實不一定自己的眼睛看的都對呀！
人應常常懷著感謝的心，若別人欺負我們時，我們心裏應想：人雖虧我，天卻不虧我，感謝他磨煉我，則心必安理亦得，悠然自得。今天我若無感謝之心，就容易動怒、動氣，到頭來受傷害的還是自己。
要低心下氣，你才能學習到更多的東西，知道嗎？先把自己裏面所有的東西拋棄掉，才能容納更多的智慧，要知道“低到極處方為道”呀！
徒兒要明白一個道理，那就是要迎合眾生，才能善導眾生。想要諫言，必須先能夠迎合對方，才能改變他。但你也不是同流而合汙，一個真正有智慧有賢德的人，是同流而不汙，懂嗎？所以孔老夫子為什麼被人家尊稱為一個時代的聖人，是因為他同流在這個世界上，而又能夠善導眾生，明白嗎？
人一出了名，就受名的牽絆，為了這個名，怕破壞自己的形象，連走路都要四四方方，所以人常常為名所困，為名所害。徒兒，要想學道，就先要破這個，才能夠契機。現在，你們對於真實的不瞭解，對於虛假的更不瞭解，所以真真假假、是是非非，難分難辨，該用情時太理智，該理智時又太用情了，理智和感情不能執中，不能執中就偏其一，偏其一就受其累。
如果你們沒有理直氣壯，魔就會來，如果你們理直氣壯，誰敢搗亂你呢？可是別忘了，理直氣壯也得鬼神敬佩、魔不侵，如果你是以魔心來控制，來給人家弄事，使人家不敢接近你，那你就失敗了。
佛經教人緊閉六門，那是小乘，現在要大乘，不是教你們關閉門戶，而是該聽的要聽，不該聽的不要聽，該看的要看，不該看的不要看，乃是大乘佛法的精神。
化眾要領
徒兒，你們要懂得善用你們擁有的方便，大開法門，讓更多的人能瞭解，原來世界上真有一條聖賢之路啊！
世界上其實沒有一點法，不要以為仙佛是因為有法，才能成仙成佛，其實只是因為憑著一顆救人的心而已。你若能常常用這顆心去做，人家就說你有法，一個好辦法而不是一個術。只要你的心永遠對人家好，你就是有法，因為你時時刻刻都能夠變通。一個成功的人他總是在人後受苦，而把好的一面呈現給大家，人活著要把好的一面給大家，把快樂帶給大家，這也就是我的“法”。
如果只從經典中去瞭解你修什麼道，那你修上一年，兩年，三年，都可能原封不動站在原位不進步。今天求了道以後，一定要代天宣化，否則就好比十個人站在同樣的高度上，我們比別人高了一層，你眼見別人比我們低，你不去拉把人家，你仍然是那個高度，這樣別人上不來，你也上不去，就算你比別人高，也高不到那去。這個比喻，徒兒，能明白嗎？我們要樂於負擔眾生的每一個困難，所以你們說說，我們今天修道是為了什麼呢？有人說是為了自己的性，還有這個自己嗎？那就有我相了！你為什麼要說自己的性命呢？自己要救，也別忘了要救人喲！
一個人能做很多事，但要選擇有意義的來做，善事有很多種，看人饑餓沒有飯吃，就給他東西吃，可是下一餐呢，還是一樣饑餓，一樣難過，是不是？幫助他一時，不能幫他一輩子，而有意義的幫助是一輩子，甚至是萬世千千萬萬年的，用什麼辦法呢？渡他求道嗎！是不是？我們救人離苦海，是一件功德啊！我們不是欺騙人家，我們是要讓他離苦得樂，是不是，所以不要不敢做啊！也不要不想做，只要有做就會有成。徒兒要記得，你們渡眾生不是因為你喜歡他而渡他啊，是怎麼樣呢？是你的大悲心發出來，所以才渡他，知不知道？這雖然是簡單的道理，影響也很深喲！
你們渡人，每想到一渡不好，就謂稱此人根基不好，到底是你的根基不好，還是他的根基不好呢？渡不起來撥腿就跑，這是慈悲心嗎？這是從地獄來的人的心哪！與仙佛的做法差得很遠。要知道雖然他緣份未到，未能結緣，但並不表示此人不好喲！
要迎合眾生，才能善導眾生，你不能迎合眾生，你如何去善導眾生呢？要諫言，需先能夠迎合對方，才能改變他，但你也不是同流而合汙，一個真正有智慧有賢德的人，是同流而不合汙，懂嗎？
眾生心裏想的不盡相同，如果連自己都不瞭解，又如何去瞭解別人，關心別人呢？一切理、一切法、一切相都是為瞭解自己的心，你要瞭解自己的心，才能進而瞭解別人的心，連自己都摸不著，又如何去瞭解別人，成全別人呢？所以要從自己的根本入手，知道嗎？
若當你在成全別人時，卻一直無法使其發心，你就應該反省反省，是不是今天跟他不契合，我說圓的他偏喜歡方的，那我就應該換成方的，再導之以理，懂嗎？當一個人不聽你講話的時候，你講再多也沒有用，是不是？當一個人真正發心想要聽你講話的時候，你只要講一句，或許不用講話，他也就瞭解你的心意了，你說這心念可不可怕呀！
有時候人要當小丑，當小丑別人就快樂多了，自己不願意當小丑，每天都繃著臉，又有何意義呢？為師希望你們除了當小丑以外，還要去除你們心中的自我形象，為師常常扮小丑，就是要讓你們快樂，希望你們也能夠讓別人開心，自己犧牲點，不要太重視自己的形象，別人也就開心了。
朋友雖然有好有壞，但有時損友也正是益友，益友也正是損友，你們知不知道為什麼呢？因為凡事都有他兩面的影響，一個稱得上是好的朋友，他一定有兩個影響，這個影響不是來自於他，而是來自我們接收的人，譬如這個人真的很完美，他修的真的很好，他會給我們有兩種影響，一種影響是我們急於想效法學習他，這是一種反應，另外一種反應是，我們會自慚形愧，然後就越躲越遠，溜到旁邊去，不敢跟他接近。久而久之，人家會認為，你們是天堂裏的人，你們都是修道的人，只有我是地獄的人，我不如你們，我還是離你們遠一點好，有沒有這樣的反應？而一個品性不好的朋友，他常常也是我們的一個良師益友，為什麼？因為他讓我看到，假如我不約束我自己的天理良心，我就會變成這個樣子，是不是？所以我們更加要尊重他，更加要去愛他，愛他才能夠感化他，才能夠改變他。對不對？
什麼叫做渡己啊？我們每個人都有習氣、毛病，是不是？能夠痛下決心去改，那就是渡自己。為什麼我們都有習氣毛病呢？因為我們有貪、嗔、癡三毒，那是我們過去累生累世所造的，這些我們都要化掉啊！這可用我們智慧的燈去照，就如太陽一樣，太陽一出來，冰雪就會融化掉，所以我們智慧的太陽要展露出來渡自己。渡人就是救眾生，但是要渡人也要先正己，才能成人哪！要做得正才能夠成就別人。不過雖然說先正己而後成人，但正己成人也可兼可顧，不是要你成佛以後再去渡人，懂嗎？
救眾生這個字眼，聽起來好慈悲，也夠輝煌偉大，但是你們要如何去救眾生呢？譬如說你們知道要孝順父母，但是若是沒有修道，進入道場研究的話，你們知道如何去孝順父母嗎？如果你的志向是救眾生，你們又應該如何去做呢？你若沒有徹底瞭解天道，沒有徹底體天之行，你有沒有力量去救眾生呢？你若自己修得不夠，智慧不夠，你又如何去救眾生？你若度量不夠，要如何去救眾生？你若沒有恒心的話，又當如何去救眾生呢？這種種講起來都是問題，總之都要從你的心上去體悟。為師說的都屬一種法而已，體悟的還是你自己。
你的主人當家了嗎？
問你主人哪里藏，你卻心迷茫，房屋空在主不在，開路路卻荒，心靈眾生先同化，再往外尋訪。物我兩忘一體現，主人不再藏
徒兒瞭解為什麼要來求道嗎？道到底在哪里呢？你們來佛堂求道，其實也沒有得到什麼有形的東西。求，也不是說你來佛堂，上天要給你什麼東西。想想看，你們一向怎麼解釋三寶？哦，三寶是上天降給你的，上天賜給你的，是不是？就是這樣講，所以會越修越痛苦。你們都忽略了，“道是自然”這四個字，道是很自然的，三寶在哪里？三寶就在你身上，對不對？因為三寶就是代表你的佛性，每一個人的佛性都是平等的，是本來就有的，不是靠別人跟你講，也不是靠別人送給你的，而是每一個人的佛性都平等、都一樣，沒有人比較好，也沒有人比較壞。
我們求道是要借此瞭解我們有主人，也瞭解我們的主人就住在我們的家裏面，我們每一間房子都有主人的房間，主人有主人該睡的地方，客人有客人該睡的地方，這不能錯亂了，是不是？老師說，右手跟你點開，跟你說你的主人在這門裏面，這個身軀是一間房子，你的天理良心就是主人。點傳師跟你講，你的天理良心要趕快進去，從正門進去，進去裏面做主，不要在外面徘徊，這時候你的主人是否回來了呢？主人若回來，你的眼睛就會明亮起來，知道嗎？所以老師一個一個看，看你們都沒有瞭解這個意思，結果眼睛都眯眯的沒有精神，為什麼沒有精神？神沒有明嗎！神明神明，拜神明要拜那個神會明的，神不會明的，你拜他做什麼？老師擔心你們修道的方法不對，越修越痛苦，就是因為方法一開始就錯誤，有很多人修到一半就不修了，認為這個道是假的，認為這個道場是假的，很多人離開了。老師不希望你們繼續用這種錯誤的方法修下去。
我們的天理良心只有一個，但是我們都有很多朋友，這些朋友有貪心的朋友，也有有愛心的朋友，有壞，也有好的。就譬如說，現在我們這個天理良心很慈祥、很和平、很快樂，但是我們也會有一些不好的念頭跑進來，當不好的念頭跑進來，我們就要將他解剖，將他安頓好，不是將他裝起來扔出去。“道”是很自然的，我們有不好的念頭，也是很自然地發出來，也不是我們故意的，也不是我們要的，就很自然的跑出來，這自然的跑出來，這就是道。勸人修道，不能叫人改這改那，不可以這樣講，你如果這樣講的話，那眾生都迷昧了，哪一個是佛呢？每一個人都沒有信心修道了，既然我們的罪過做了一大堆，我們要從哪里去修呢？乾脆不要修算了，是不是？
我們在講經說法，我們在成全眾生的時候，我們要把他當成是一尊一尊的佛，而不是一個一個的眾生，既然他們都是佛，都是好的，雖然我們明白他們有很多罪、過、錯，可是那些過錯都是自然而然的迷昧，既然是自然而然的迷昧，也一定可以自然而然的消失，因為我們的脾氣毛病都是從小到大一點一滴累積而來的，就好象我們的身體一樣，從小時候一點點，到現在這麼大。我們的脾氣毛病也是從小小一點點到現在這麼大，你如果刻意要將他砍掉或者改掉，有可能嗎？如果勉強要你改，那你會很痛苦，這樣修道痛苦嗎？但是說實在的，修道是很快樂的，只是你不會方法而已。我們本來就沒有這些脾氣毛病，是不是？本來就沒有啊，你何苦將它抓牢，走路也抱一個石頭，坐也抱一個石頭，連睡也要抱一個石頭，這樣不是很累嗎？將它放下好嗎？將它丟掉好嗎？不要再緊抱著不放了，好嗎？這樣不是很輕鬆嗎？
我們這個肉體本來就不會痛苦，是主人在痛苦呀，你的主人若不覺痛苦的話，肉體就不會覺得痛苦，是不是？我們這個身體在這世間，因為我們主人不會用這間房子，所以有時候撞壞了它，有時候踢壞了它，所以會生病，是不是？當我們這個身體壞掉時，你們都不會想，是不是我們主人不會用，本來好好的一間房子，為什麼會變成壞的？是我們主人不會用啊！你要找那個源頭，譬如我們幾歲的時候有了什麼不好的習慣，一直將他養成就變成自然了，變成自然以後，你就不會當它是不好的，你會感覺這是自然的啊，一直到長大以後，便就越來越嚴重。
人的脾氣毛病，人的不好的地方，處處都有，並不是只有煙、酒。為師今天真正要講的是，你有不好的念頭，有好的念頭，這都是很自然的，所以修道不是壓抑，不是堵塞，而是要疏導，要自然而然地去化解，要用某種方法將它解掉。如果我們講道理的時候，用這種自然的方法，那麼每個人都會很樂意來修道了。你看，如果你聽到講師說，我們有什麼什麼不好的心，我們一定要改，這剛開始聽的時候，還能夠接受，想到自己真的有不好的地方，可是聽久了，會覺得，哎！那乾脆不要修了，我又不是一個完美的人，我的脾氣毛病一大堆，我乾脆不要改算了，所以講道要換一個方式，成全眾生要因人而異，不要一成不變。這個眾生在哪里？什麼叫眾生？眾念叢生，是不是你一個主人面對很多的念頭，就像是你很多的朋友，那些都是眾生呀！可是成全起來那些也都是佛，就沒有分了。
脾氣毛病每個人都有，我們可以不用改，它就能自然地消失，為什麼？你知道嗎？因為求道以後你就明白了，你忽然間頓悟了，我們有靈妙自性，這個自性是非常光明、非常好的，既然他是這麼光明，你已經悟到了，他這麼光明、這麼乾淨，你何來的脾氣毛病？何需改呢？這樣你們瞭解嗎？所以修道真正難做的功夫，就在我們的主人要時常守在家裏，不要亂跑，就是這樣而已。
如果你的主人能夠守在家裏做主，就好比我們在每一間房子裏面有親人，也有非親非故的朋友，在這麼多的朋友來來去去當中，主人自己還是分得清楚，我是主人，你是客人，你不會因為你的朋友來來去去，而忘了你是主人，或者把他當做是主人，一定不會的。從這裏，可以想得到，我們的主人，我們的天理良心，面對這麼多的雜念，這些雜念如果不能幹擾你，你就成功了，不是嗎？做得到嗎？其實很簡單哪！自己的主人要做主，要安定好，那你就不怕許許多多的眾念叢生了，知道嗎？
什麼叫做同化，你要把人同化，而不是被人同化。我們真主人要同化所有的眾念叢生，才叫做渡盡天下眾生，你光是整天往外跑，渡這個有形有象的肉體，你們彼此之間生活在一起，都有這麼多的痛苦，這麼多的不滿，那你還稱得上在渡人，在修道嗎，是不是？所以老師希望你們修道的觀念要改變一下，你什麼時候才能渡盡你身體內，你心內的眾生？如果你的主人能夠做主的話，你吩咐他，他就自然會跟隨你，這才是真正修道的功夫，不需要你用嘴巴講，不需要你用行動去表示，他自然而然會歸順你，因為你是一個真正的主人。如果說你真正能夠這樣的話，那你要往外去渡其他形形色色帶著肉體的眾生，便方便了。假如我們的真主人不能做主的話，那你就和外面不知道修的世俗人一樣，他們不知要修道，所以他們就會被自己的雜念控制住，我們這時候知道要修道，我們不必受控制，我們反過來可以控制它，這就是不一樣的地方。這樣你們對修道有一個好的印象嗎？好修嗎？好修就要修啊！不要修到一半，主人丟掉了，才說道是假的。道是假的，你也是假的呀，道是真的，你也是真的，不要分成兩邊，都是一體的。
我們的道，我們的真主人只有一個，不能分開的，但是我們要運用，可以運用得很廣，只在於你會不會用而已，懂嗎？有的人真主人都走掉了，或者主人常常飄進來又飄出去，當你們的主人沒有進來時，就會變成你們說的阿達阿達（台語，意為"頭腦壞掉"），懂嗎？所以你的主人在不在家，你的心有沒有修，你的主人有回來嗎，內行人一看就知道，這是假不了的。所以有真修跟沒有真修的，一看就知道了。我們的臉長得醜與美，是天生的，我們的身體生成這樣，是沒有辦法改變的，但是有辦法改變的，是你的氣質，你的氣質要怎麼變，就是你的主人要回來改變，要回來整理啊！
什麼叫“濟公”？濟就是幫助，公就是無私，什麼是“活佛”？活就是不死的，佛就是天心佛性。我們要濟世救人，我們要渡化世界上的眾生，唯有用無私的心才可以，因為無私的心不是死的，是活生生的天心，所以這是“濟公活佛”四個字串起來的意思。那麼你們今天拜“濟公活佛”為師，實際上是拜這四個字為師，知否？因為人人都有很嚴重的私心，很嚴重的偏見，有私心有偏見，所以沒辦法為眾生來犧牲，處處都為自己，事事都為自己，這那是天心？是私心！這濟公活佛四個字從你們求道以後就在心裏，你們一直認為那是一個佛像的名字，是不是？濟公是濟公，你們是你們，兩者是分開的，是不是？你們一直都把他分開，你說他是老師，你是徒兒，他是大濟公，你是小濟公，他是仙佛，你是凡間的人，這是不是有兩種心呢？這樣就有分別心了。
什麼是老師？什麼是徒兒？老師就是你自己的天理良心，徒兒就是你自己迷昧的心。每一個人都有兩種心，你好的心就是老師，不好的心就是徒兒，老師要教徒兒，徒兒要聽老師的話，就是這樣。借著拜師這個形象跟你提醒，你的心內有一個老師，不要跑到外面去拜師，這是借一個形象來給你啟示，讓你瞭解，真正的老師不在外面，也不是在佛堂。
現在老師借著竅手跟你們說話，你們就借著現在老師跟你說話的情況，把他反省到我們的身體裏面，想到好的念頭也常常與不好的念頭在講話，這就是仙佛借竅要向你們啟示的用意，知道嗎？
由這點我們就想到，我們人在日常生活裏，總是需要借這個形象才可以生存，為什麼呢？譬如，錢只是一個形象，對不對？但是你也要有錢才能生存，這個屋子只是一個形象，但是我們也一定要住房子才能夠生存，我們在世間每一件事情都要靠一個形象，所以渡你來求道、辦道，這些方法都是一個形象，只是給你一個提醒，提醒你不要再沉淪下去，而不知道自己是一個濟公。
總而言之，為師為什麼一直強調要你們修道，因為你們的主人常常不能做主，你如果主人常常不在家的話，那麼所有的主見、主宰都不是你，所以有很多事情就會處理得不好，連你的這間房子，這個肉體都會處理得不好。想想看你們自己的房子，自己不進來住，顧在門口，象什麼？狗是看家的，主人是治理家庭的，你要當顧家的，還是當治理的？如果要治理的話，你的主人就要守得牢，你的心就要站得穩，知道嗎？
第十四集，師徒問答錄
師徒問答錄
千言萬語想說，時不予又如何，不知不覺地淚兒流，想想徒兒執著可曾拋丟，是否師忙照顧不周，無法親自點破，徒兒們心中愁，是否怨師不再道修。
不管滄海變如何，都要記得自性佛，那是你我返家唯一能尋線索，不管徒兒是否接受，師的愛心不退縮，屏山永遠為你等候。
老師慈悲，請問老師，老師曾經在法會上談到說，我們現在目前只走到半路上，我們應該要登堂入室，以及老師曾經說過“忘了玄關已成佛”，這真正的含義在哪里？
執著玄關跟人走，打開玄關見真佛，忘了玄關已成佛。你今天渡幾個？從以前到現在，總共渡幾個？（忘了。）對呀！聽懂不懂？（要涵養一顆不執著的心。）本來就是啊！（是否是自然、無為，對不對？）這道理都是一樣的，講來講去，都是在那兒轉，明明就是渡了一百人，叫我不要去想，老師所說的是不要有所掛礙，有所執著，譬如說，我今天渡了一百個人，有一百個功，我的蓮台又上一層了，你每天都在想，有意義嗎？然後你就在那邊想啊想啊，好高興啊，就做了一個美好的夢，穿著仙衣仙鞋在那邊飛，在那邊走，我今天喝了瓊漿，又飲了玉液，每天都在做夢，所謂遠離顛倒夢想，有顛倒夢想，就有所掛礙，有所掛礙便有所煩惱，有所煩惱便不能生菩提心了，那有人會問，教我們不要執著，為什麼還要批這些文章？法會因由各有不同，今天要渡人，有時候需靠顯化，當場也需要這些文字的點化才會瞭解，今天你要講給別人聽，是不是要把所有知道的東西全部掏出來，是不是？（是。）很簡單，那今天仙佛要成全你們，也是因材施教，把老師的腸肚全掏出來，不然的話，你們都光說道好，擺個佛像給你拜，你在拜什麼，莫名其妙啊！不過莫名其妙也很好啊！
老師慈悲，各人有各人的因緣，天道弟子中或許因別的因緣轉到別的教門，是否要隨著他的因緣，還是盡心盡力去成全呢？
是否只有修道才能成道？基督教能不能成道？邪教正人來辦也是正教，正教邪人來辦也是邪教，各人因緣不要強求，入了佛門又離開，也不要去批評他，更不要認為我們的道理是至高無上的，一個真正的修道者，不能有這種想法，本身要表現出來讓別人贊同，人家進來為什麼會感覺不適合，就是我們本身有所問題，人的表現就代表道，人的表現不好，表現出來的道便不好，別人便會離開，或者到其他教門。佛堂在哪里？在自己！上帝在哪里？在自己！什麼都在自己呀！所以我們不要去做那強硬的動作，要自然、無為，不要給人壓力，即使別人進了佛門又出去， 也要當成兄弟姐妹般關心照顧，不要說此人根基不好，這些話講不得，不然會口德修養不好，自己心境不好，不是別人不好喲！你要如何發揮為師的道場？要靠自己好好表現！要怎麼表現呢？（學老師，幫忙老師渡眾生，不分宗教。）對呀，不分宗教，不分法門，相互談玄論妙，他們有優點，我們也有優點，互相琢磨，不分教派，只要你們跟隨為師，只要心不變，只要對為師有信心，秉持著道真、理真、天命真，由本身做出來代表道，則別人對道場的信服力便會豎起大拇指的。若光是會說自己在修道，本身卻做得不好，毛病一大堆，趾高氣揚，如此別人會相信道很好嗎？
老師希望我們大家身體健康，弟子想到儒家修行教平淡，但是道家有抽坎填離巧妙的功夫，很有味道，人受到陰陽五行影響，四大假合束縛，很難照顧得周全，是否請老師教幾招？
人生下來，有沒有不生病的？身體為什麼會不好呢？首先就要反省，是不是很好吃？夏天一到喜歡吃冰，是不是常生氣？常生氣則這個氣沒有辦法放出去，等等。生病的原因很多，並不是修道就會常常生病，為什麼別人會越修越好，修得很好看？看你的心境怎麼樣，就呈現什麼樣的外貌，生病也不是一天兩天的事，是日積月累的，也不要說生了病就趕快求趕快求，有病必先求醫，今天會生病，要想想自己是不是沒有愛惜身體，或者心境沒有放開，或是生活習慣沒有調理好。也許有人會說，今天修辦道，我在趕時間，不守交通規則，有紅燈就闖，我這麼誠心是為了去辦道，如果仙佛沒有保護我，那不是在辦假的嗎？這樣對嗎？如果這樣，那麼仙佛每天跟在你身邊，到最後只渡你一個人好了。抽坎填離的功夫很簡單，只要功夫正確，不要走火入魔即可，如果你每天都要靜坐的話，都在那邊靜，就不用做事了，是不是不合乎常理？老師給你點開玄關竅，那是最好的，就看你怎樣去運用，如果真要靜坐，舌頭頂住上鄂，頭要正，腰要直，守肛門，就是提肛，要守住肛門，才不會讓氣跑出去，每天靜十分鐘或十五分鐘，不用太多，有時候迴光返照，收斂一下外放的心，你會感覺心靈非常清，非常靜。小孩子的眼睛都是藍色的，為什麼我們的眼睛會濁濁的？就是因為往外放的太多了，精氣神一散，身體就不好，看太多、想太多、吃太多、睡太多、都是多，懂嗎？
老師慈悲，有位道親，他有求道，但不會身軟如棉，請問老師，他會去哪里呢？若因地緣關係，來不及到佛堂求，怎麼辦呢？
你們想想，既然他有求道，為什麼不會身軟如棉？（因為有所執著。）那既然這樣，我們又為什麼要執著他會不會身軟如棉？（是否沒有請點傳師慈悲，求老師慈悲帶他回去呢？）既然他有求過道，為師說過“天榜掛號、地府抽丁”，不過為師也說過：“願不能了，難把鄉還。”如果人家來求道，然後說，要到別的地方修，這樣能不能成道，你若跟他說可以，以後他沒有出來了，那你們怎麼辦？今天已經跟人家說可以了，那你也要常常關心他，瞭解他的修道過程，他修的如何，常去看看他、關心他，不要太在意他一定要在哪里修。
那其他的法門，是否也可以成道呢？
耶蘇有沒有成道？（有。）但他的弟子有沒有全部成道？為師我成道，我的弟子有沒有全部成道？只是說我們帶進來佛堂，比較不用擔心，常常看到，常常跟隨，如果離開了道場，你能注意到他嗎？要去關心的機會不多，大家各忙各的事業、聖業，所以要儘量帶到道場上。現在基督教一直在宣傳福音、福報，這通常是只修福，不修慧，我們是福慧雙修，這樣才能圓滿，修福報是累世的好而已，能夠超脫嗎？很難講，為師沒有說不行，只是很難！
那怎樣跟他講比較好，才不會讓他求道之後又到其他法門呢？
可以跟他講，修道不要腳踏兩條船，踏下去的話很危險，儘量講婉轉一點，如果真的不行，隨他而去，只要他有緣的話，仙佛一定會再把他點化回來，不要擔這個心，只是要注意講話技巧，所以當講師要多多學習、多講、多看，知道嗎？
老師慈悲，假如天道弟子已經當了講師，然後到別的法門，而離開道場，我們要如何成全呢？
這要看個人功力，不要你去成全他，反而變成他來成全你，你說不可以，人家已經踏出去了，講有用嗎？
在這之前，他也有修持天道，這樣他死後會歸於老師那裏嗎？
很難講，他進了佛門，然後反道敗德，願不了，難把鄉還。
老師剛才說，我們各個法門都可以修行啊？
老師也沒有說他不能回去啊，主要是他在那邊修的怎樣，為師不敢保證他在那邊有沒有修成，因為即使你入佛門，也不敢保證你一定可以修成，他去那個地方，能夠說他一定修得不好嗎？不過就是要讓他瞭解，我們修道要真修，真正的道在哪里？哪個地方？都在自己心上。這個道好不好，自己要表現出來，為師也沒有說他們的道不好，至於能不能成道，為師也沒有說不能，不過為師怕的是去到那邊，我們看不到他，很難幫助他，我們也無法瞭解他的修道過程如何。
剛才談到身軟如棉，他身為講師也知道三寶，那他的修持方式是反道，但沒有敗德，是不是也能夠回去？
願不能了，難把鄉還。他到別的宗教去，老師說過，到處都可以，不過我們要瞭解天時天運在轉，以前基督教曾經很興盛，為什麼到現在不那麼興盛了？因為運已經轉過來了。為師說過，你去外面修，有到那個程度可以回去，沒有到那個程度必然不能回去。現在應時應運，三曹普渡，誰擔這個責任呢？（老祖師、老師、師母。）所以天時天運在轉，道應運在天道身上，但是在外面，你也要去承認別人，不希望你們去爭辯，修道不是爭跟辯而來，是行為做出來的。你不能對人家說，現在道應運在我們身上，你們都沒有道了，這樣人家會相信嗎？
老師慈悲，末法眾生，末後的考驗必然是千花百樣，我們必須預防哪些奇怪的法門？還有就是除了涵養德性之外？要充實哪一方面以應付末後考驗？老師說過，末後考驗是考驗人情道，這範圍蠻廣的。以前五祖的弟子本來是拜神秀大師為師，由於有恩情，神秀有交待他們不要去拜六祖。那以後末後大事類似這方面，一條金線與人情世故，當如何去分辨與相處呢？
我們參加考試，有考卷，那道考也一樣，各人接到的考卷不同，我們觀察國運跟道運相同，因為這道慢慢的會變成公開化，公開化以後會變成教，那時要求道很困難，有的甚至說沒有了，這個局勢的轉變並不是為師所能控制的。各人所接的考試卷不一樣。有人說老前人年紀大了，回去了怎麼辦？我們需要煩惱這些嗎？事來則應，事去則靜，考試卷要接到什麼還未知，道考沒有事先出考卷的，道是最公平的，沒有事先出題目的，有的，都還沒自個接受考試呢！不是說高材生就考簡單一點，沒有讀書的就考困難一點，也不是比較有錢的就考簡單一點，道是一律平等的，大道無情，公正無私，太陽沒有只照你家的，不要煩惱這麼多。為師奉勸一句話，越動盪不安，越要互相勸導、勸化，安撫道親的心，這樣才是我們真正要去做的。只要你們追隨引保師、點傳師、前人、老前人，一條金線把握住，然後兄弟姐妹互相幫助、咬緊牙關，一定把他衝破，秉持這顆心修辦。現在道心堅強，以後如何很難講，因人心善變，為師不敢把握以後你們會收到什麼成績單。
給小濟公命裏鱉頭
徒兒們，你們辦道，不要一直辦，一直辦，辦得很忙，大家渡的人全部也忙，忙來忙去，你們的心都丟掉了，你們從還沒有發心到開始發心，越來越起勁，起勁了以後，也別忘了要收心，修道本來就是這樣，為什麼？因為如果一味地起勁起勁，你就會產生一種執著的心，為師不要你們越辦越起勁，卻越辦越有執著心！為什麼很多人辦啊辦啊，你看他很宏展，可是卻成不了道，因為他們不曉得一切都不是我的，我該收的時候就收了，我該守的時候就守，因為自個程度不夠，你開呀開呀，執著這功德麼！開荒得要怎麼樣呢？你光開不守，一心就往外放，放了就執著外面的東西，形形色色，自個兒去領悟吧！竅開了要起勁去渡化眾生，功果圓滿了好收心，明白嗎？
我看你們現在，都是注重辦道，沒有修道。修道是體，辦道是用，體用要兼備，本末要兼顧，有用沒有體，有體沒有用，這都不行，所以修道也很重要。
天賴人，人賴天，上天大道需要仰賴你們宣揚，而你們需要上天這份力量，修自己，渡別人。只要你們立志學聖賢仙佛渡化眾生，辦道精進，定有仙佛時時護庇你們，幫助你們，知道嗎？人生旅途、修道旅途，看前面的，走的很快，你要趕快加緊腳步，後面的已經不能走，用爬的，你最好也能用手拉他一把，這樣你的人生才不會白活。
從前有一個懶禪和尚，他在學道的時候非常懶惰，懶惰的人是不能成道的，但到了有一天，他被師傅點醒了以後，則變得非常地勤勞，終於頓悟了。頓悟了以後你們知道他做什麼事嗎？他每天跑百里之路去化緣回來，供奉那些未成道未悟道的人，這一點你們曉不曉得是什麼意思呀？這叫做瞭解的人才是應該服務眾生、體恤眾生，知道嗎？眾生原是天上來的，所以當你們瞭解了以後，才是剛開始要做的時候，是不是？何況我們都還未明性呢？
有些徒兒，看到別人運氣好，就心裏不平衡，向為師討公平，唉！只因每個人修來的福報不一樣，求老師也沒用，這是由每個人的業報來的。所以你今天福報不好的話，你只好積存一點陰德，別人沒看到，但為師幫你記起來，在理天開了一個銀行戶頭，這就是積陰德積在天上了。你若積存一點陰德，你做事就會比較平順點，有的人修道了，還是發生很多事情，為什麼？因為沒有積存一些陰德的緣故，陰德是別人所看不到的，別人會看到的，這只是表面功夫，難道要讓每個人都看見你在做事情，這才算有德嗎？不見得，如果做功德要做給別人看得到的，這樣修道就不正確了。
有的人適合在台前，有的人適合在幕後，不管在台前或是幕後，都要盡其本份 ，每個人都能把他的特點發揮出來，就是最好的，所以“命裏鼇頭”，不要與人比，一山比一山高，一切只求“盡心”就可以了。
道場中有文也有武，文的去行文的，武的去行武的，如果你硬是要一個人做，文武全包，那你一定會失敗。當你可以唱的起的地方，你就大聲唱，唱不起時，就養精蓄銳，等可以唱的時候再唱，懂嗎？
現在希聖希賢，上天在網羅人才，你們替上天宣揚，個個各盡其才，但是如果根不穩，就很容易倒塌，就算再好的人才，你循其方針，卻理念不清不正確，那又有什麼用？該在哪里下功夫，知道了嗎？要做中流砥柱，要先把根基打好，這根基不光是有學問就夠的，這根基必須你本身從心性方面去修養，培養你的德性，那就得從待人處事之道學起，待人處事之道要向你周圍有德行的人去學習，久而久之我們就會琢磨出我們特殊的性質了，尤其你們在道場磨來磨去，磨久了也就沒有習氣了。
修道的路途考的很多，要吃素也考，要辦道也考，樣樣事情都有考，到時候可要看你們的心，你們的智慧了，先要把凡心去除，你的道心才能生出來喲！
其他的仙佛常常在講:"濟公活佛啊，你的徒弟光要求我們，卻不要求自己."你們常說:"為什麼仙佛都不慈悲、不撥轉呀?"那為師倒是問問你們，為什麼仙佛要求你們的，你們也都不慈悲不撥轉呢？你們有沒有常常這樣反觀自問啊！仙佛要求的，你做到了嗎？只要你跟仙佛配合，一定有轉機，會暗中撥轉的，有困難，為師一定幫助，徒兒要相信為師呀！
有的壇主每天都跪在佛前問：老師，怎麼辦啊？你們畢竟還是凡人迷輩，看不到為師就站在你們面前，為師這樣說，不是要你們著這個形象，要知道只要你有這誠意，個個仙佛隨時都在你身邊。
你們有時候要看到仙佛樣樣都行才相信仙佛，所以有很多人在懷疑，那就是他的心境還沒有到達一個境界，如果心境能夠到達天人合一的地步，你一定對什麼事情都瞭解，以致對萬事萬物的道理你自然也會瞭解，為什麼呢？這乃是天地之間的奧妙，也就是自性的奧妙。有的人不用看仙佛借竅就很相信仙佛，有的人要看到仙佛借竅才會相信仙佛，有的人看到仙佛借竅還是半信半疑，所以你的心境要慢慢地提升才會有這個程度，之後呢，你才會知道修道辦道是什麼。
有道是“君子恥言多於行”，你們向上天表白這麼多，你們所做的又有多少，要知道你們來佛堂辦事雖是為了了願，多少要為祖先父母，人活在世上是多麼神聖、尊貴，你們要珍惜呀！
有人說天底下的人都是我們的兄弟姐妹，處處都是原佛子，處處的道場也都是老母的道場，所以我們當然可以這個時候在這裏，那個時候到那裏，可以現在跟這個點傳師，也可以明天去跟那個點傳師，這樣對嗎？就是有人這樣想，要知道雖然老師跟你們說，道是無形無象的，那也並不是說什麼都沒有，該遵守的禮節還是要遵守啊！同樣的意思，我們從生下來到現在，自然而然就瞭解我們的父母是什麼人，瞭解我們在哪里求道，是什麼人栽培我們，這就是我們的家庭，我們就不要再隨便亂跑了，我們受人家的恩惠要懂得報答，我們在哪里求道，什麼人帶我們來求道，什麼人帶我們來明白道理，一點一滴都要記住，雖然各人的緣份不一樣，但是我們要記住，要放在心裏，有機會能夠貢獻，能夠報答，我們就要盡我們的能力。
道真的是很深奧很深奧，非老師我一言一行能夠講得完，老師我借相是不得已的，老師也說過，借相天人見面，是三期才有，不簡單啊！天人獻計，唯有藉顯化，咱們要互相珍惜，更不簡單的是，我們要普渡三曹，雖然你們六萬年來在苦海之中翻滾，難得在這個時候能夠站立起來，站立了以後可得要有志向喲，沒有志向就沒辦法堅定，是不是？有志向還得團結，有道是和氣致祥，團結是力量，所以你們要互相提攜啊！
辦事不圓通，累死也無功，徒兒，這個道理你們能明白嗎？修道要修得自然，率性而為，有些限制乃是讓我們戒之為慎，但不要把戒律變成了束縛，成了束縛之後，就無法率性而為了。
你們不要修的職業化了，今天來佛堂就面帶笑容，但心裏實在很難過，還裝出笑臉的樣子，這樣根本不合乎道理嗎！有困難就不該笑了，應該嘴巴垂下來，眼淚掉下來，這樣自然的行為，宛若小孩該哭就哭，該笑就笑，如果強忍，有一天會爆炸的。修道不要修的職業化了，帶著一張虛偽的笑容，要出於自然，內心真誠地關心別人，愛護人家，才是真正的心、性表現。
你們講師講道理都講到外面去了，你們仔細去體會，常常一些朗朗上口的左右銘，你們都悟差了，你悟不到其中的精華，修有什麼用？沒有找到真正的讀書方法，你讀那麼多書有什麼用，沒有找到路，你隨便亂闖有什麼用？這個修，修就是落入有為法了，你知道嗎？放下去，放下去，不要再拿著了，道是用悟的，不是用講的，也不是用討論的，自己慢慢地去想吧！【講道不離身】這句話，每一個人都掛在嘴邊，而每一個人卻都離得很遠很遠。
天命之尊貴，你們雖遵守，還需遵行，怎麼遵行，懂嗎？十五條佛規做到多少呢？為師不曾責怪你們，只是為天下眾生憂心如焚，你們個個都是承擔大使命的，你們不知身體力行，如何了願？要知道放得下才捨得出，舍不出又如何“得”呢？徒兒要知道自己的使命，不是象兒戲，辦一辦玩一玩就夠了，完全在你們那一份心念，自己做得不周到，自己能知道嗎？別人若告訴你們，你又肯聽從嗎？
一個人的身體健康，都是由內而外的，你的心若能夠清靜的話，那外來的幹擾是感染不了你們的，沒有身體是辦不了大道的，尤其現在的罪孽討得很緊，沒有先保護自己，如何為老師辦事，是不是啊？
希望你們在前面的，能象海鷗一樣，自由自在地到各地去佈道，希望你們在後面的，也能夠象海鷗一樣，瀟灑自如，心境能夠提升，將來前後呼應，共同辦收圓大事，要象海鷗一樣自由自在，不是容易的，不是說身放蕩不羈就是自在，是要心自自在在，心瀟瀟灑灑，心不受困於難處，才是真正海鷗的精神。
第十五集、道在你身上、末後大考
道在你身上
徒兒現在修道，要蘊含德性，德性是什麼呢？就是“誠於中，形於外”，真心想幫助他人，但不求回報，默默地做，這才是真德性，真功德。所以為師希望徒兒們要養德，德不是口說，德性的好壞是要讓人去感受的，每個人給人的感受都不一樣，這就是每個人的特性，這特性就叫做氣質，氣質就是內在的表現，是言語無法形容出來的，是人與人之間的感受，也就是靈性與靈性之間的感覺，也因此，“道”就是自身看不見的靈性，這才是真的，希望大家要好好地參悟才是。
其實每個人的導師還是自己，能救自己的還是自己，一切憑自己的心念去做，自己的心要定，心要定就得多參訪聖賢先哲，踏以前往聖的足跡，才能瞭解哪些話哪些理合乎天意。老師希望徒兒們自己走出自己的路來，老師要求大家守住自己的一顆心，道在日常、道在自身，自身不研究而去研究別人，那是沒有用的。
今天要成道，今天要有成就，還是自己要想得通才可能，要做仙佛，也要自己放得開才能做仙佛。每個人的能力無限，潛力無限，只是自己沒去發掘罷了，寶山還得自己挖，每個人都有上天賦予的智慧，因此要自己去挖、自己去找，今天想修就去修，想辦就去辦，沒有人能勉強你的。你們的道心就是那顆初發心，發心、退心只在一念之間，今天願不願意修，願不願意辦，就看你們自己了。
徒兒有沒有想過，憑你一個凡人，何德何能讓你的祖先沾你的光，你有做了什麼善事嗎？你有行功立德嗎？光是坐在佛堂聽講師講課，祖先就可以沾你的光在外面聽啊，為什麼還不珍惜呢？
徒兒要懂得隱惡揚善，別人的德性多發揚，不要常記著他人的缺點，修道要有寬大的心胸，要學彌勒佛的心去包容，包容第一步即是忍，修道要剛柔並濟，懂得嗎？人總要留德才會與天地並生，相生相配合，天地人即為三才，人的能力哪能和天比，只有人的德性才能超出天地，也因此自己要守自己的德。如今天時緊急，修道要一步當作兩步走，雖是困難，但為師希望你們能盡心，盡心渡人、盡心照顧家庭。修道不分老與少、乾與坤、先與後，同心協力才能見道成道，修道是活潑玲瓏的，但也不可有貢高心，大家同是老母的分靈，應該互相扶持、互相幫助，生死全在自己的掌握之中，希望徒兒學學為師的“濟公”之心。
心中有疑惑、心中有不滿，務必要自己去平息化解，這樣水火相容，才不會生百病。修道之後你就會知道，天地萬物之間和我們的五行陰陽、人體的構造及一切的思想，其實都是相互配合，相互牽連的。
修道不是在佛堂才可以修，不是在佛堂才可以躲劫避難，我們本身就有一個佛堂，修道是每個地方每個角落要做你應該做的，這就是道呀！並不是來佛堂聽兩小時的道理，便是道，在佛堂兩小時很好修，我跟你笑、你跟我笑，你客氣、我也跟你客氣，很容易喲！在外面、在公司你做得到嗎？在家庭裏做得到嗎？我們要把道融入社會、融入於家庭、融入於世界上，佛堂只是一個輔助、幫忙，大家有個道伴互相攜手、共進罷了，所謂學道，道是在日常生活之間，日常中就有道，所以呢，我做人處事時時刻刻合著道，我就是在學習，我學習怎樣待人之道、我學習怎樣效法天地之道、我學習什麼是天德地德之道，所以才叫做學道，懂嗎？而不是說，我來到佛堂學參辭駕了、聽聽道理，我就是在學道，不是這樣子！時時刻刻你要謹記著你是什麼！不管你是人、是佛、是仙、是聖、是賢都好，你是最完美的化身，你是上帝所做出來最好的傑作，即是最完美的化身，你所做出來的也要讓大家覺得最完美。你要時時刻刻想著自己的優點以及別人的優點，你既然有優點，那你就要好好地把它表現出來讓人家看，人都喜歡別人瞭解自己的優點，而不希望人家瞭解我的缺點，所以你既然希望別人瞭解你的優點，那你必須把你的優點顯現出來給別人看，當你時時刻刻把自己的優點顯現出來，也時時刻刻想著別人的優點時，那世間上才真正的沒有缺陷。
天無言地無語，所以你們要以身示道，你既然代表道，就要把道帶出來，你走到哪里，就讓人家感覺“道就在那裏”，如果你們自己做得好的話，人家就說“道很好”，自己做不好的話，人家就說“道不好”，所以是功是過，都在你們一念一舉之間，所以你們的一舉一動都不可馬虎喲！在道場，為師時時提攜教誨，莫非教你先成為一個完整的人，再做一個最為尊貴的仙佛，仙佛達不到情有可原，若完整的人做不到，那就太不象話了。
有一句話說“曲高和寡”，我們做人不要太高傲，孤高則寂寞，現在，人在深山古洞可修不了道，在紅塵中也得隨緣而處，要是很高傲的話，你們看看不僅修不了道，你也做不了人啦！知不知道？
不要一直惦記著別人的缺點，要注意別人的優點，我們修道那麼不自然、不快樂，就是缺點看多了，如果我們往好的方面看，那麼我們的人生就會更美麗，我們的生活就會更好過了，是不是？
為什麼人會產生不平衡的心呢？因為他心不正，不正就是歪，心歪了，一切事物就無法看清楚，更無法瞭解自己了。
萬般事物置心底，遭遇到不如意及困難，不是用忍的壓下去，你要化掉才是上策，忍久了就會爆發，火山岩爆發會如何啊！會傷及無辜，是不是？百日種樹，一日卻火燒功德林，枉費在修啊！
對人要真真誠誠，若暗地想一些不好的事，雖沒說出來，那些不好的念頭也會傷自己的心，傷心就會摧德，德性是要靠隱微處去彰顯的，光講課講的好，不一定有德，德是在日常中培養，在行進間、隱微處去行的，德性是讓人去感受的，說不出來的，切記說得多、做得少、體悟淺。徒兒們，有時候退一步反而是好的，一直爭到底就容易傷害自己，雖然覺得退一步好象很沒面子，其實你們不要這樣想，事事不一定要爭到底，退一步去私心，人家更可以感受到你的德性，讓人家默默承受著你的德性，這不是最高超的嗎？
要二六時中，時時刻刻能夠感謝，只要你們每天存感謝的心，不管你在哪里，都能受益無窮，因為無論你怎麼樣，別人都會喜歡你，這道理要做可不簡單啊！
有的人人倫觀念做的很好，有的人卻沒有人倫觀念，有些徒兒已經修道了，可是家庭還是不和睦，為什麼？因為你們沒有盡人倫之責，所以今天不要說我已經求道了，我就一直沖、一直高，什麼也不顧了，家也不顧了，人也不顧了，你生活在群眾當中，生活在人群當中，要懂得做人的道理，今天你不懂得做人之道，你就枉做人！
修行必須有智慧，修行是在開創美滿的家庭，而絕不是讓你們把今生的緣導致來生的孽緣，你今生這段緣若沒有圓，來世你就會碰到一段孽緣啊！
在家中有摩擦就看你們是用什麼心，把摩擦化為助力，道降火宅，聖凡雙修，對不對？巧妙運用你們的時間，運用你們的妙智，把一些不該有的是非轉掉，若你在佛堂做了一個不錯的榜樣，回到了家庭是不是也能這樣呢？
徒兒啊！你們是老吾老以及人之老，還是只會老人之老？你在道場做一個模範棟樑，回到家裏以後呢？是不是在外行王道，在家行霸道？現在你在這裏，前面的人要你坐挺你就坐挺，要你反省你就反省，百分之百地遵從，然後你們回到各自熟悉的環境以後呢？是原形畢露還是恢復本來？如果你們真能做到人道，盡你的責任，這才能為人標杆，不要被人家說成表裏不一。
如果你的親人做錯一件事情，你就斥責他，他也不見得會瞭解你的心意，但是你如果能瞭解對方的個性，就可以好好地去溝通、去規勸他，天地之理也是如此，瞭解他不是去奉承他，而是從這當中，大家和合的生活在一起，大家和氣一團才能生出智慧。
修道並不是要你們完全把假的丟掉，你說父母是假你就不孝順，對嗎？你說錢財是假你就不工作，對嗎？你的本份盡了，才能成就真的，做人本份盡了，才能成就神，有真才會看到假，當你悟透時，心中便無真假了。
徒兒，你們有沒有一個心思想要渡父母啊？有！可是不知從何渡起，是不是？有許多子女就是很奇怪，無法對自己的父母和言悅色，怎麼辦？繼續發脾氣嗎？不知道怎麼做的話，就想想來佛堂的時候，人家是怎麼侍奉你的，你回去就怎麼侍奉他們，還要有同樣的真心真意，這樣才會有效果。
你們要把你們的子子子孫孫都教育得好，讓他們都能夠明理，不要讓他們對社會有所危害，好不好？這也是一種莫大的功德！
如果在修道的過程中，你們已經算是道場的前輩了、老講師了，那我們有沒有真的做到我們身為前輩的一個模範呢？每個人出來都打扮得光鮮亮麗、整整齊齊、從頭到腳煥然一新，可是呢，回到家裏以後就蓬頭垢面、衣衫不整，是不是啊！然後呢，在撿報紙的時候、在整理一些碗盤的時候，又大呼又小叫的：“怎麼某某人看完報紙也不知道隨手收啊！”沒有任勞任怨的心，修什麼道啊！那麼對方就說了：“你幫我收一下會怎麼樣呢？”“是啊，那你自己收一下又會怎麼樣呢？”每個人互相體諒一下不就沒事了嗎！這邊又說了：“我整天在家裏，又要煮飯、又要帶孩子、又要整理整個家庭、你設了佛堂還要幫你清理佛堂，你從設了佛堂到現在，也不曾上過佛堂洗過一次供杯，那你設佛堂做什麼？”這些都是你們的微詞，有沒有？好，這邊也說了：“我每天忙著上班，還要出去渡人，還要出去講道，我跑來跑去我為的是什麼，我設了一個佛堂讓我們家裏安定，我為的是什麼？我是不是為了你？為了家庭？”吵起來了，公說公有理、婆說婆有理，兩個都有理，可是啊，得理不要不饒人，對不對？因為他有他的立場，我們有我們的立場，我們不能以自己的立場去約束別人的立場，是不是？
凡事多為對方想一想，多用一點愛心，就不會起爭執，也才能夠相敬如賓。相敬如賓這句話不是理論而是真的喲！只要你忍一忍，我讓一讓，凡事不管你有理沒理，趕快停止，一個銅板就不會響了，是不是？那麼有一方一定要站起來當一個大人，等到心平氣和的時候，再冷靜地討論一下，這一點兩個人一定都要有這種共識，沒有這個共識的話就不要結合在一起，懂嗎？彼此之間要能如切如磋，如琢如磨，在這個切磋琢磨當中，最重要的一點就是尊重，只要能夠你尊重我，我尊重你，許許多多不愉快，就可以因此而化解，是不是？我們要將道帶到這個婚姻裏面，然後影響所有周遭的人，讓他們知道，修道人的婚姻是如此的好，修道人的家庭是如此的祥和，我們修道要立一個模範，最簡單的就是立一個模範家庭，只要有道親隨時去你家查訪，家裏隨時都乾乾淨淨、和和氣氣，隨時隨地去都是這個樣子，那這個家庭有道，對不對？這個家庭有資格談得上修道，對不對？
現在的兄弟之間，已經少有過去那種很深的情份了，對不對？每個工商社會都是忙碌的，再加上你呢，入了道之後，就一頭熱栽了進來，辦道講道理，跟家人的感情更是疏遠了。那麼我們要怎麼來化解我們手足之間一些不愉快的事情呢？我們如何能夠象小時候打一打、鬧一鬧、吵一吵就算了，過後還是一樣的相親相愛，我們如何能夠回到小時候那樣的心態呢？我們是不是要以修道來做，對不對？這些我們做不到的，我們是不是要借著我們的靈妙自性，借著他的力量，來修改我們的雜念、修改我們的脾氣，然後我們才能以身行道、以身示道，對不對？以身示道之後，一個有德的人必不孤，只要你讓他證實了修道人還不錯，他自然而然地會對你化解成見，是不是？為什麼手足之間到現在成見還在，因為我們不能以身示試道，是不是？我們既然不能以身示道的話，那是不是表示我們有辱道？我們不配談修道？是不是？
末後大考
天生人，賦以性，人生欲，喪本真，悖理做鬼，率性為神，順乃鬼之本，逆本神之根。
什麼叫做難題，就是出其不意，你注意的才不用考，注意的你會用心，知道嗎？考，顛倒考，內外考，想不出來的考，統統考，考的要你定定心，考的你裏外精光，知道嗎？以前老母曾講過，老師也常跟你們強調，將來在最末後，有三十六假彌勒、七十二假弓長，那下來的神通可廣大了，何止是嘴裏念著，字裏藏著的妙，何止如此，妙！妙！妙！死了叫你活、心裏想什麼都抓出來、有病一摸就好，而且那真正是象老師一樣的法相，那時就說：“哼，你這個傻徒兒，親身的老師來你都不相信，那個代理的老師你才相信啊！真是孽徒！要不是真正我這個老師來，否則你看昨天你心裏想什麼，我都知道，你現在有任何困難，我馬上替你解決，你還不認我？還相信什麼引保師，誰的徒弟誰不疼啊！那只是代理的！”他要這樣說，你信還是不信呢？危險喲！所以在還沒有到那個階段以前，老母召集眾仙開會，在劫數的前一段，就要所有仙佛借竅免了，為了怕以假混真。現在雖然還不到那個時期，可是上天已經借著人在成全你們，也許正是在考驗你們的，老師教你讀書，而考試出難題的也是你的老師，知道嗎？
現在你們相信仙佛妙訓，一疊又一堆，如果有一天，上天借人說，仙佛會借竅，哪有這一回事呀？而且說的讓你不得不動心，那時你怎麼辦呢？能不能說，妙訓是真，我就通道，妙訓不真，我就不通道！妙訓哪里會是真的呢？世界上所有看得見的東西，那裏會是真的呢？只是妙訓裏所說的道理是真的，為了引你上路，而它本身還有真假嗎？連你的身體都不是真的，哪還有看得見的東西會是真的，會是永恆的呢？懂嗎？到時候，老師可要看看，湊熱鬧的有幾位，認人而修的有幾位，真正認道、認天命而修的有幾位，真正追隨一條金線的有幾位，認妙訓而修的有幾位，盡忠盡孝的有幾位。不考驗怎麼知道真假，不經考驗如何知道什麼叫做認人而修，人總有遠近，誰看誰比較好，他覺得怎樣，你也就差不多了，你所尊敬的人，他說了什麼話，你就相信，那他進你也跟著進，他退你也跟著退，這樣笨不笨啊！
這末後的大考，徒兒別只是聽講聽講，聽久了就變習慣了，修道要時時警戒，認理修真，步步如臨深淵、如履薄冰，好好緊握這條金線去修，將來大考關來，徒兒才有目標、才有方向。
切記，修道不是參禪打坐，修道不談術、流、動、靜，想想末後，若有假祖師、假濟公，你們會不會跟隨他呀？這要看你的智慧明辨喲！縱然是老祖師降凡，與你們何關呢？跟徒兒一點關係都沒有喲！這怎麼講，知道嗎？因為修是修你個人，你見老祖師需要有真功、需要有真行、要有一顆不變的真心，但未見之前，你要懂得這一層道理，你要見老祖師，要學他的鴻慈大願，不是去追隨他的人，只要徒兒去實行這鴻慈大願，來日自能與老祖師相見，徒兒若是急功好強，執著道場的一切名利，你將來見為師我、見老祖師有用嗎？徒兒修道當要志向高尚，咱們不求有聖賢之位，但求有聖賢仙佛之德，懂嗎？
徒兒默默地修、默默地做，仙佛的眼睛在看，看末後這一些真修者，將來要救的時候就很好伸手了，徒兒當要先以你慈悲之手來挽救眾生，將來仙佛也定以慈悲之手來挽救你們，明白嗎？徒兒若不懂得立願了願，將來為師不知道怎樣見徒兒。師徒如父子，見徒受苦的時候，為師當然心痛，但是徒兒若不修，為師心疼有用嗎？為師想救你們，也莫可奈何呀！所以希望徒兒立願了願，將來才不會後悔，為師將來見徒才不會難過，知道嗎？
要知道，當你的心有任何弱點的時候，仙佛就會向你的心考你了，當你的心中執著一個很強烈的邪念的時候，魔就趁此弱點鑽進去了，所以你的心若把持不好的話，這個心就是別人的，你說可怕不可怕啊！
你想做什麼，仙佛都會順從你的，你想修人情道，仙佛就幫你安排周遭的人都是修人情道的，你想修自性，把自己認得更清，周圍就會發現到有一些也是蠻好的人。
現在天時不一樣了，你想走什麼道，不管什麼道什麼道，仙佛都會順從你要走的那一個，你小心喲！你不一定走得對，你心念走什麼道，那以後的結果大有差別，有的成佛，有的下地獄。求了道了，為什麼還下地獄呢？心念不同，是不是啊！
為師我已經講得很明白了，今天修真，修你自己，看你自己，你若求老師，老師會隨你的心念、根基、緣份給你，老師是真的還是假的？你說可怕不可怕！你們的欲望太多了，以致不瞭解為師屢屢的忠告，所以愈修愈遠，修道不是這樣修順水人情的，看著似進，其實對仙佛來說，差得多了。所以如果心念一差，玄祖同墜，你說可怕不可怕。
佛是在你的本性中，仙佛只是一個形象，天時已變，當要快馬加鞭，末後大劫將到，老師希望你們好好地修，好好地了願，不要辜負上天！好好地辦，唯有這樣，才能躲過末後的關頭。希望你們多加珍重！
第十六集
勇於改變 不枉今生 破除執著 勇闖考關
勇於改變：
所有的壞脾氣壞毛病都是你日積月累所造成的，如果你肯下定決心、有毅力，終有一天還是可以改掉的。今日的灑脫是千年不如意的蛻變，今日的不如意安知非一日的灑脫，你不能捨棄物欲，那要等到哪一天才能真正灑脫呢？你現在受苦受難不要埋怨，事情來時要有一顆清明的心去選擇一條正確的路，才能得到未來的解脫。所以說，再也沒有什麼比戰勝別人更背道、更累的道理了。你要戰勝別人，那是什麼心態呢？那還有道嗎？為師跟你們講這些，徒兒要去參悟、體會，把道理在你們的生活一言一行當中行出來呀！這個道，論修行的功夫在哪里呢？在生活當中實行出來，論到修行的本體，是性善慎獨。所以說，你修行以慎獨為尊，以體認天理為要，以日用倫常為實際，除卻慎獨以外就沒什麼好學的了。你在人家看不到你的時候都能戰勝自己，這便是慎獨的功夫。所以，修行人不要好高騖遠，眼前生活的地方要多注意，道就在這裏。修行是在日用倫常當中學習，在付出當中磨練、提升心性，千萬不要稍遇拂心、逆意的事就在意，懂嗎？
說到慎獨，離不開六根。口無妄言，耳無妄語，心無妄念，身無妄動，內不欺己，外不欺人，上不欺天，下不愧地，君子慎獨，這樣才能學聖學賢。為人方面，你的肚量不大一點，看人家不對，說人家不是，你的心會不擾亂？只要問心無愧，何妨自己吃虧。但是這要功夫呀！想想你們，平常受不了一點委屈，容不了一點小事，那又有什麼樂趣呢？汙濁惡世就是煩惱之坑，你的心量那麼窄小，修道會快樂嗎？樂在哪里？那麼會計較，你的快樂怎麼生出來？你們往後就知道，一切的是非對錯轉眼成空，你何必去爭，又何必去動怒。更何況你有太多的事情等著去做，你怎麼還有閒工夫去爭去鬥呢？你若有多餘的時間，就多觀照自己，改變自己，這不是要勝過別人，而是要改變自己。累，總是會累，但就是有股精神，不是常常講吃苦了苦嗎！你們的生命，你們的一生有這麼好的機緣，希望徒兒們至少用生命的一半奉獻給上天，另一半給眾生，這輩子就沒有遺憾了，做的到嗎？如果你真的要修道，就要在這個地方付出，才能感動人、成全人。不要光在口頭上說。徒啊，這一切就看你自己的啦！
有不少人往往是作繭自縛，牽牽纏纏太多，牽纏到無樂趣，不舒服之後就自殺了。人身難得啊！為什麼這麼輕視自己的生命呢？因為不懂得感恩，一遇到不如意又不反省自己，只一味的要求別人、指責別人，那你當然就活在痛苦的地獄裏了。相反的，你寬容別人，要求自己，事事反省改進，那你就會活在快樂的天堂裏。徒兒說生長在這個末後的時代好命苦啊！徒啊！這命苦可是一種福氣哪！上天這麼慈悲給咱們這種機會，你還說修道這麼辛苦。為師問你們，為什麼會辛苦呢？因為徒兒捨不得改掉自己的習性毛病，知道自己不好，知道起心動念不對，卻一而再再而三的原諒自己。徒啊！你可知道當你原諒自己的那一刹那，上天即使有再大的力量都幫不了徒兒啊！
有些人為什麼總是聽不進去別人的勸告，那是因為他迴光返照的功夫不夠，沒有用心去瞭解他人的用意，也沒看清事實的真相。所以總是任性的說，我就是這樣子，這個就是我！為師問你們，什麼樣的我才是真我呢？【我】可分為過去的我，現在的我，未來的我。過去的我已經過去，不管好壞都已經告一段落。未來的我能不能預測的到呢？你能預測自己活到幾歲嗎？你能夠掌握的、把握的又是什麼呢？是現在的我嗎？或許是，但也可能不是，除非你能把握住當下的清淨一念，否則什麼都不是我。你這一刻想站起來，就可以站起來；要睡覺就能夠睡覺；要學道的就來學道，這一切操之在誰，都是自我掌握。所以是禍是福，也都是你自己在掌握的，是不是？徒兒啊！你們能與仙佛結緣，這個叫做機緣。但是能夠隨順因緣，這就是道啊！隨順因緣，把握當下才是修道。如果你能夠把握好每個當下，那你就是活菩薩再世了。
事情經歷的愈多，智慧就會愈增長，因為不經一事，不長一智。人哪，是很奇怪的，假如沒遇到困難，不經一番寒徹骨，死也不甘願，總是要到最後關頭，才會真正覺悟過來。世上有許多不平的事，為師希望你們能夠敞開胸懷，眼光看得更遠，不要為眼前的事而憂擾身心，這些都只不過是個過程而已。如果別人有對不起你的地方，而你能夠寬恕他，這便是你心境的成就，懂嗎？徒啊！當你遇到困難的時候，是用什麼心態去面對這件事的呢！是逃避還是面對呢？逃避，永遠沒辦法解決事情；面對，也就是有轉機哦！可是徒兒們都怕跌倒，怕失敗，徒啊，跌倒沒關係，跌倒再爬起來，對不對？不要害怕苦，有一句話說“吃苦就像吃補，愈補愈勇”啊！懂不懂？為師希望徒兒們無論做什麼事都要用智慧去面對，不要因為外在的環境就輕易影響到你們的心境啊！
人生路難免會遇上困境，徒啊，當困難來時你要面對它、接受它、處理它，最後，還要放下它。千萬不要回避，更不要怨天尤人。如此，你才能得到真正的解脫。在人生旅程中隨時都有可能出現出乎意料的事，徒啊，要用你的意志、你的真心去接受，而且要好好的瞭解你自己，去做個真正的自己。學會接招，事來則應，事去則靜。生命是有限的，難免會遇到困難坎坷，如果我們把這大半的時間都拿來難過，那生命就白過了。徒兒啊！你稍遇到坎坷崎嶇就要傷心、退滯了嗎!我們要愈挫愈勇，要再站起來，不管怎樣一定要救活自己。道不遠人，人自遠之。這只是你解決事情的態度而已，樂觀才能夠進取，事情難免會有挫折，因為有挫折才會激發智慧去開發理解，破除困難，而在這困難之中也才能夠成就自己。所以徒兒要以樂觀的心情去面對一切挫折。
當你覺得有問題、困惑重重時，你要靜下心來想想，事實上真的有那麼難解決嗎？徒啊！你不去面對就難，就像修道，是理則進，非理則退。徒兒信的是什麼呢?信的是理，對嗎？但也不是一味執著於自我認定的理，你一旦掉入我執當中，一切原本容易簡單的事，也會變得複雜困難哪！家家都有本難念的經，而且各自不同，但是，只要你想去化解，這本難念的經會變得很好念。同樣的，你有心想要改變命運，就得要發大心願，立定志向，你連自己都不能發願了，叫別人如何幫得了你呢? 徒啊，只要你有心想讓更多人受惠，為師相信，上天絕對不會虧待你的，知道嗎？
每一個人都想要擁有好的生活品質，可是，但是得從品格下手，當下改變，品格改變了，生活品質也跟著變得優雅，人生也從此變的光明亮麗了。其實徒兒們的本質都很好，只是外在的環境的引誘力太大了，大的讓徒兒們經常迷失自己的本質，經常覺得好像別人的比較好，自己的比較差，於是放棄了自己的本質，隨波逐流。徒兒啊，不好的就要勇於改變，你那個潔淨的本質就會展現出來。徒啊，你們要見賢當思齊，每個人都有優點，每個人都有值得我們學習的地方，你看到好的，就要去學習、去接納、去吸收。如果你看到不好的，也跟著學，那你就不是聰明人了，智慧是從經驗及錯誤中累積出來的。人的一生不怕犯錯誤，怕只怕錯了不改，只怕你知道這是不好的還去做。一個有道的君子，要有不二過及自我反省的心，要留意自己的心念，因為心念可以成為思想，思想再形成為行為，行為會累積成習慣，最後習慣就決定了你的一生。你今天既然要修道辦道，你的言行舉止就要代表道，就要以身載道。因此，怎能不見賢思齊呢？
不枉今生：
雖然容貌會漸漸老去，但是你的心要比以前更光明，更善良，更有智慧，更有能力去教導別人，幫助他人，那便是你此生的收穫。
如果你想在人生的旅途中有所得，那你必須有一顆清淨的心，才能觀察到生命的動靜。萬事萬物都有值得你去學習的地方：你看到螞蟻團結，看到它們的勤勞；你看到燕子飛行，看到它們的合群；看到馬，會想到什麼呢，它是有毅力的。所以說，人生的目標呢？徒兒們正處在生命的黃金時段，要立定自己的目標，如果你只會東看看，西看看；東也要，西也要，這個也喜歡，那個也不錯，到最後只有一頭空，什麼都沒有，所以要確定你的目標，努力實踐，才不枉費此生啊！這人生就像浮雲，飄飄泊泊，雖然你擁有個家，卻顯得不安定，總是欲求很多，求不得苦的滋味常繞心頭，是不是呢？不要光看天上的浮雲變化莫測，徒的心不也像天上的雲時時存著疑惑、不如意、不滿意、不知足嗎？這就是世人的弊病，心靈空虛，是不是呢？雖然物質生活充裕，可是心靈卻沒有一個依存、準則，渾然不知為何而活，更不知百年後要往哪兒去。徒啊！生命的聚散是不是很無常呢？這是個輪回，由有、到沒有，而生、老、病、死，這不也是輪回嗎？六道輪回雖然不是用我們的肉眼就能看到的，可是在生活中不也可以體會的到嗎！什麼叫輪回？人的喜、怒、哀、樂、聚散無常都是啊。道理說起來很簡單，只是未求道前，沒人引導我們去探討，現在你們已經有這條修行路，就該確實的把自己的心修得更圓滿，讓生命過得更有意義呀！
修道會碰到的問題無外乎人事問題、彼此關係，徒啊！當你的思想無法與人溝通時，無明就產生，此乃累世意識種子的輪回，你一旦讓它燃燒起來，可就不好受了。愛欲與執著會產生無明，這是生死輪轉不止的主因。所以徒啊，不要攀緣，你一攀緣就容易產生執著，須知“愛河千尺浪，苦海萬重波”呀！一旦掉入愛河的執著裏，就無法自在了。所謂的習慣乃是累世的宿習，而我的，我做的，我本來就有的等等，都是一種執著無明。徒兒修道最終的目的是為了超生了死，你們在未成佛道之前，就要先結善緣、改習性、去我執、除愛欲，之後才能在眾生當中立起標杆，做好度化眾生的工作。
你們每個人來到這世上，都是借著環境來造就自己的。如果不是人與人之間的相互折磨、相互牽纏，如何能達到事事圓融，各個無棱無角的境界呢！平靜的海洋鍛煉不出真正的水手，相同的，修道的路途必然不是一路順境，人生苦海中那層層的波浪正是體悟生命和昇華心境的機會。世界上沒有所謂的好，或很好，沒有所謂的很壞與最善，更沒有所謂的最不好，這世事很無常，但就【生、死】這兩件事情，你們就很難掌控的，更何況其他的事呢！如果徒兒再一味往外追逐的話，很難保證不會迷失在善惡的對待當中哦！
把根留住，徒啊，你的根是什麼，是不是每個人的生命本體，你若不認識生命的本體，還會知道要留住根嗎？根需要澆水，施肥，滋潤等。生命的根是不是要不斷的自我反省，不斷地讓每一個當下都回歸到清淨的本位，隨時歸零，你才能夠不斷的超越自己呢？徒啊，你已經看到清清楚楚的自己了嗎？七情六欲斷了嗎？你如果還是一直在欲望裏面追逐，便會掉入輪回，這叫生死苦海呀！徒啊，你這個肉體要把它當成救生舟，而不是輪回舟，你要超越自己的欲望，戰勝自己的情緒，好讓你的身、心、靈都能安泰呀。鏡中花，你把花拿走，鏡中就沒有花了；水中月，如果月被烏雲遮蓋了，還看得到月亮嗎？在這世事浮沉當中，你能肯定自己所看到的一切都是真實不虛的嗎？徒啊，用心去體會，你會懂的更多，瞭解的更透徹。
道之所以流傳這麼久，能感化人心，教化人心，都是因為實踐出來的，也因為道無形無相，無法用語言來形容，所以透過各種人、事、物來彰顯道的存在。就好比天地無以言語，但它透過日月照明，承載萬物來顯出天的高明與地的博厚。所以，天地之所以能夠生生不息的惠澤於人，這不是它感人、教化人的地方嗎？人要有韻味，有韻味的人，才會讓人懷念，也才會願意與你見面。相反的，沒有韻味的人，別人對你會避之猶恐不及，每個韻味是一種能夠通權達變，融會貫通的慈悲與智慧。一個人縱然很有才識與德性，如果沒有尋獲一條永恆之道的話，那就不是真正的大丈夫了。但看曆古以來的英雄人物，他們都有很好的財勢與名利權勢，但這一切都會隨著生命的滅亡而消失，縱然讓你有權有勢，但是大家對你棄若敝屣，不屑一顧，那是因為你不懂得在你的生命中開發一條有意義的路，所以，縱使讓你富貴如天，那也是毫無意義的。當你的生命面臨結束時，妻子、兒女再孝順、再賢能、錢財再多，也換不回你那珍貴的生命，你那一口氣呀！你一心追逐這些掌控不住的東西，為的又是什麼呢？到最後還不是換來一片的空虛。徒啊，你們選擇哪一條路呢？是短暫的享受還是永恆的生命呢？不要再迷糊度日了，要善用你有限的生命啊！
名利是眾生所追求的，但是追求的本身也可以成就一個人，你可以追求效法聖賢仙佛的風範道範，而追求利的，你可以去做利益眾生的事。話說回來，要效法聖賢仙佛，就應該言行一致，無論什麼事情，既然講了就要去做，言顧行，行顧言。雖然容貌會漸漸老去，但是你的心要比以前更光明，更善良，更有智慧，而生活的歷練也越來越豐富，更有能力去教導別人，利益眾生，那便是你此生的收穫。
人間有氣數，所以為師要你們跳脫氣數，改變命運的方法就是行善，這可以跳脫氣數。徒啊，在你們的心裏一定會這麼想：修道這麼久了也沒有改變多少命運啊。那為師要問問你們：你們有沒有每天行善？有沒有對人和氣呢？對不起天的事有沒有做啊？對不起人的話有沒有說啊？徒兒啊，我們寧可人負我，也不可我負人啊！你們有沒有天天自我反省呢？有沒有抱怨過老母娘呢？尤其在不如意的時候，你們更容易心生怨言啊！對不對？你們修行的功課如果沒有每天做，命運怎麼能夠改變呢？氣數的力量是這麼大，我們如果沒有一股比氣數還大的善氣，那命運怎麼能夠改變呢？
徒兒啊，當你有這個身體的時候要好好的運用。如果你用這個身體去做壞事，那你們所累積的惡業會更多；如果你善用這個身體，你不止可以救自己，更可以幫助千千萬萬的人。修道這件事是從你出生那天起就註定要走的路，咱們修道，不做傷天害理，背地宵小的事，咱們所行的都是引人走向極樂、弘揚真理的事。所以說，修道是本分事，既不沽名釣譽，更無須自命清高，咱們只是本本分分的做幫助人的事而已。
人身難得啊！既然擁有此身，就要懂得善用。天生我材必有用，如果這項功課你不會，你可以選擇其他的，可以來廚房幫忙，煮菜你不會，可以來學習擦佛燈，只要我們真心想學，佛堂沒有不會做的事，也沒有學不好的事，你只要多去了願，不要計較，不要選擇，只要有地方能夠讓你付出的，就要感恩盡心付出，也只有感恩，上天才會加福給你。你多一份的計較，上天可能覺得你自己都會安排自己了，所以也就不需要器重你了。所謂天公疼憨人，不是沒有道理的哦，憨憨的做，憨憨的得。花開雖美，終須凋落，在這無常的世間怎能不及時把握時間呢？如果你是一朵花，就要有信心讓它開的很漂亮、很燦爛。徒啊,你願意當一個有作為的人嗎？不管你是怎樣的一個人，只要你發心向道、修道、辦道，你就可以讓生命綻放光彩，就像一朵綻放的花。
行善，好比處在天堂一般快樂無憂。你若做壞事，縱然別人不知道，卻有良心的譴責，甚至比在地獄受刑還來嚴重得多。徒啊，你可別看那些衣冠堂皇、社會地位高、人生歷練豐富的人是很風光，你們要知道，如果你的內心還有不安與良心的譴責的話，誰也難保你不會活在痛苦的地獄裏。所以咱們還是腳踏實際，但行好事的好，才會快樂無憂。徒兒們都在行善，你會不會想人家為什麼那麼好修道，人家的家庭、家事為什麼那麼好，那麼順利，而我呢？徒兒啊，不要去羡慕別人，那是人家的因緣。如果你想改善自己的因緣，或想讓孩子的因緣也變好，就要靠你自己多行好事，了自己的業。你們每個人都有自己的使命，都有要了的願，都有要做的事，別人怎能代替你呢？要看重自己，善用有限生命，但行好事。上天不生無用之人，沒有誰的條件比較好的問題，而是你自己有沒有盡心，儘管你現在已經白髮蒼蒼，只要你還有一口氣在，就有機會去做、去了。徒啊，希望你們每個人都能修得圓圓滿滿，不要修的到處都是棱角，現在的人什麼都怕，怕人家講話，也怕人家站上她的風頭，所以修道要做到謹言慎行，要少言多做，多講好話，正面的話，不要強出風頭。可以講的，你不去講，就失去度人的機會，這叫做失人。我們要看時機講話，做個識時務的俊傑，讓你的人生活的更圓滿。
每一個人都希望自己能成器，要成器當然要先立定目標，按部就班進行。如果你好高騖遠，目前的事情還沒做好，心裏就想著另一件事，這樣你就很難成功，甚至一事無成啊！修道人要有修道人的樣子，生意人要有生意人的樣子，你們想成仙作佛，就要有仙佛的風範。如果你想當一個普通的眾生，平平凡凡的人，那麼請你們也盡力做好平凡人的本分。你們人既自稱為萬物之靈，就要鼎立在天地之間，能夠入世而出世，出世而入世，在塵而不染塵啊！在這之前要先看看自己的所作所為是否合乎常理，如果說你的作為或是所動的念頭有了偏差，就要及時把心收回來，才不致一失足成千古恨。明知不能做的事，偏偏要去做；明知那裏有苦坑，偏偏要往苦坑裏跳，這樣的人是不是很愚癡呢？那你怎麼能夠成器呀？徒兒啊，你要好好珍惜生命，好好把握每個當下，因為歲月不能重來的，生命是那麼的短暫，要如何在短暫中去創造永恆呢？要如何使生命活的更有價值、更有意義呢？這些都是你要去努力經營的。
破除執相 勇闖考關
人只有懂得改變對困境的看法，才能找到沖出困境的方法和做法。
徒兒啊，形象要破除，不是等到仙佛臨壇時來點醒你才想要破除。上天是很慈悲的，常借著人、事、物來啟發眾生。只要你們用心體會，就不至受到形象的蒙蔽，因為修道必須依理而行。有些人已發了菩提心，身也舍、財也舍、法也舍、力也舍，把所有一切都放下了，可是只有這個我放不下，這是修行上最大的障礙，是很難過關的。道，是悟者得，修則有，你若能常保清淨，一定能領悟到其中的真理。希望徒兒們在困難當中能提起勇氣，逆境是上天要在加重你的責任之前，先為你奠定根基、火候、基礎所做的試驗。
世人大都貪生怕死，自古英雄何其多，但又有幾個人能看淡生死呢？自三曹普渡以來，多少全舍辦道的前輩們都有這種胸襟。所以你們現代的修道人哪，要多歷練，增廣見聞，才能打開你的視野，增加你的智慧，天地的寬闊、玄妙你才能略知一二。徒兒啊，把窗戶打開，太陽光就會照射進來，你如果常把自己關在陰暗的地方，困難就會永遠無法排解。修道是要走一條寬闊、光明的大路，而不是愈修心量愈窄、愈孤僻，知道嗎？鍋裏的灰塵本來就是從空氣中來的，那你又何必執著灰塵是在鍋中還是在空氣中，不管沙塵在鍋中或在空氣中，都是沙，你又何必執著這個相呢？無相之相才能見到真理，你不執著形相，便說在塵不染塵，你愈執著於有或沒有，就陷入了萬丈深淵。相同的道理，苦樂是眾生自己說的，對諸佛菩薩來講，哪有苦樂可言呢，你對色身還有我執當然有苦樂，所以修道對你們來說，就是一條自我解惑的門徑，惑除了，苦樂自逍遙。
徒兒啊，你今生能得道著實不容易呀！你覺得自己是棟樑之才嗎？是不是中流砥柱呢？既然覺得自己是中流砥柱，就要有擔當。遇挫折的時候要勇敢面對，生命的學習過程中不在於追求的多少，而是要如何面對逆境，如何走過，修道也是如此。在一切順利安康的時候，你常出現於佛堂，這不稀奇，當你處身於混亂困厄之際，依然能挺身護道，這才是英雄中的英雄嘛！所以，當你遭逢人生的困境時，不管你能不能接受，都要去面對。徒啊，你要學習從逆境中活出自己，懂嗎？在這聲色迷人的世界裏，你們每個人都往外尋找形相，不管娛樂場所、銀幕上的節目，都是這麼的撩人耳目，小心小心啊！你們名為修道人，如果還貪愛這些聲色，那會腐蝕你的靈魂啊。縱然你自認為不會受到影響或者迷失，但是在你的潛意識當中，不自覺的已經埋下了心識的根。徒啊，斬草不除根，春風吹又生啊！千萬不要忽視自認為不起眼的任何聲色誘惑。
事若關己，則手忙腳亂；事不關己，則兩袖清風，是嗎？徒啊，別人的過程你真的能夠體會嗎?你沒有親入其境，哪能體會眾生的苦。你如果沒有經過挫折考驗，哪能練就金剛不壞的志向。你要救眾生之前，得先救得了你自己。救人容易，救己難哪！什麼最難，化掉我執最難。別人的障礙是小，你可以輕鬆的跟他講道理，勸化他，因為事不關己嘛。一旦自己碰上了，自我的執著不轉化，就苦不堪言。為什麼呢？關己則亂啊！如果你的心也能夠如大地般廣大，那麼你就不會去執著別人的哪點小毛病、小錯誤、小缺點。徒啊，你的心量如果太小，那麼執著別人的一點點小瑕疵，同樣的，如果你對自己的要求也能夠像尋找大地中的一粒米一樣那麼仔細，認真的去把它找回來，你就不難成聖成賢哪。
徒啊，你們的心情是不是經常得則喜，失則憂呢？與其一喜一憂的輪回度日，無若放下，不系於得失之間，才是自在解脫真正快樂的人，因為不求就是無私，無私就會快樂。徒兒啊，修辦道的人要受一點磨練才會成長，不受磨練如何顯出勇者的剛毅之氣呢？只有在最困難的環境中，才能顯出你的智慧與德性。徒兒都是有智慧的人，為師相信你們在修辦道的旅途中，都能確立自己的修道目標，即使在風雨交加的路上，徒兒也可以挺著胸膛走過，是不是呢？
當你處在不思善不思惡的境界時，就是你的天性顯露的時候。但是一般的人，你叫他不思善惡，他會沒有安全感，因為他不相信自己的天性，總要用人心加以分別、思量，才會放心。如果他是口說而身不行，就會有慚愧掙紮的不安感覺，相反的，如果他是率性的，必能說了又行出來，那便是能不能善守直心的問題。既要修道，就不要怕環境的琢磨，越是困難的環境，越能讓你的良知顯現。凡人只求順境，聖人不畏逆境，因為順者為鬼，逆者成佛。徒啊，你們每一個人都覺得自己已經修得很好了，是嗎？經上天這麼一篩選，才看出誰有幾分根基、火候。徒啊，沒有經過雕琢，哪會成大器呀！
人哪，就是放不下，所以計較執著了。當你有能力做好事的時候，就要敏，敏於學，敏于修，敏於講，敏與行。你能多做就多做，多做好不好呢？人就是愛計較，別人做得少，而我怎麼做這麼多呢？這就是計較心。徒啊，你有沒有想過，今天你做得多，你的經驗也比別人多，是不是呢？你經驗比較多，當然你的智慧也會比較多，但這樣子還不夠，雖然做得多，經驗也跟著多，但重要的是心量也要隨著寬廣起來，你的心量不夠寬廣，就容易抱怨，容易起驕傲心，這對你的修行是沒有幫助的哦。徒兒啊，修道可不能選擇環境啊，順逆境都需要鍛煉，逆境中可鍛煉出你們的智、仁、勇。如果你能在逆境中跌倒了再爬起來，徒兒啊，恭喜你呀，你的心性又上一層了。可是要小心一個不善的念頭，可能會讓你跌入深淵哪！要想想，你好不容易才更上一層樓，可是就僅微細的一個念頭，就足以讓你輕易的不自覺的摔下來，這是不是要戒慎恐懼呀！
修道要謹言慎行，謹慎我們的行為，注意我們的說話，反省我們的行為，才能少過錯。有很多事情都要我們帶頭做，難免會辛勞，難免會煩惱。但是事多，越不能亂了方寸，不管多忙，都要心存感恩。徒兒啊，你們都稱為辦事人員，自當盡好自己的職責，無論你的工作是壇務，是文書，是操辦還是服務，每一個細節，每一個環扣，在人與人相處之間大家互相幫助，都要守住自己的職責，這都是謹言慎行要注意的部分。身體要力行，知行要合一，才能顯出道的尊貴。如果人人都有道，那就不用再那麼費神的溝通了，因為你的道還沒有在你的身上顯現出來，所以才需要溝通、協調。如果你們每個人心中都有道，那就可以互相產生心靈的共鳴，不用言談也可以產生默契呀！
德，要在何處培養呢？在日常生活當中培養，在你受到委屈、困難的時候，更能培養出你的修為、德性。沒有經過這層層的考驗，又如何承受得了這麼多的業力呢！如何培養出你的德性呢！修道嘛，要了然於真我，才能真快樂，但一般人都迷於這個假我，所以把這個假我看得那麼重，才會憂患。如果人相、我相、眾生相都能除掉的話，你的一生就坦然快樂多了。徒啊，自從你出生以來直到現在，是不是上天都幫你安排得順心如意呀！人生不如意的事十之八九，是順境，是逆境，都好，對於一個真要修行的人來說，都是一種助緣。
時局不安定，你的心也跟著恐懼、不安，是嗎？要懂得放下生死關的念頭，並非這麼容易。可是對於一個辦道的人來說，如果你心中有浩然正氣，時局再怎麼動盪不安，你的心就早有主張。即使槍林彈雨，你都沒有畏懼之心，這才叫做看破生死關。徒啊，在修辦路上這麼久了，你的定靜功夫一直無法達成，該怎麼辦呢？一個小小的考題，就能讓你心急如焚，無法應變，那麼，當你遇上大難時，你又要如何過關？到時不是更慌張嗎？古人說，急中生智，一個人能夠在急中生智，就可看出他有多少的修養功夫。你臨危不亂，才能給自己一條生路走。你先引出生機了，後面的人才有希望啊！徒啊，照此看來，你能平時不下定靜的功夫嗎？
在逆境當中要懂得退一步，不要硬撐或直沖，先退一步才有辦法轉念頭，而你的修道路也才走的下去，走的長遠。徒啊，要走出修道的路，就要有明確的目標，有耐性，更要有一顆清靜的心，因為，清靜才能空，空才能納物，才不會衝動固執，這便是你走得下去、走得長久的方法。而且不可以等有時間才做，人哪！最容易在有空的時候生出怠惰心，徒啊，你無時無刻，念念當中都要想到如何修才能更精進，知道嗎？修道就是要耐得住任何考驗，只有在最困苦的時候才看得出他的修行功夫。徒兒都很有福氣，能生長在這個時代，可是不懂得珍惜，不就是在浪費你自己的福氣嗎？徒啊，你要時時刻刻去珍惜呀！
第十七集當下才是道一個人緊系多少蒼生性命
為師問你們，你們自家的眾生渡了多少？你們自家有哪些眾生呢？你們都會幫辦道務，但是啊，你們有想過要進一步的來參研道義，進一步提升你們的心性嗎？如果說你們已經是壇主、講師，是辦事人員了，但是在心境上卻一點點都沒有提升，久而久之呀，你就不能夠感化人，道務也就沒辦法推展了，聽得懂嗎？因為眾生不是光聽你用一張嘴巴來講的，如果要大家能夠明理、能夠發心，你們就必須在一言一行當中去感化他們。所以呢，你們本身如果能夠修得好，就算沒有辦多少道，也是在幫辦道務了，知道嗎？你們學道的人呐，除了自己的言行要一致以外，這個「德」呢，絕對是不能夠缺少的，如果你們不修德的話，就好像魚之無水，燈之無油，這樣要如何的能夠進德呢？還有，你們在最粗淺的地方就是不責人的小過，這是最粗淺的道理了，你們都已經知道的、聽過的，為師今天再讓你們聽一聽：
第一、不責人之小過！
第二、不發人之陰私！
第三、不念人之舊惡！
第四、從謙虛之中去體驗樂趣！
第五、從忍辱當中去培養美德！
第六、從自製當中去克服物欲！
第七、從寧靜當中去安頓身心！
聖人不是說嗎，「苟無至德，至道不凝焉！」，總歸一句話，你如果沒有盡職的話，想要修道，就有如常講的這句話：「大道修來有易難，亦是由我亦由天；若無真功與實善，尚有群魔作障緣。」那，所以，徒兒們要多積陰德啊！否則，尚有群魔作障緣呶！所以說，這個「德」字在你們修行當中是最重要的，你如果真心的照著這七點學著去做，慢慢地培養你的德行，那麼，你修行的障礙自然就會減少了，知道嗎？所以徒兒們要靜下心來好好的想一想，你們今天要求道、修道，真的有用心了嗎？這個你自己可得要弄清楚啊，否則，不明理的話，所做出來的一定是不合道的。舉個例來說吧，像你們常常講的，要怎麼樣的尊敬前賢、提拔後進？在上位的人，如果一味的私心、私念的話，也就是說人心用事，如此一來想要後面的人來尊敬你，那就容易迷失，也很容易顛倒錯亂；一旦有了優越感，就會自以為了不起，你們就會失去了慈悲心、失去了平等心；到時候你不會認理只認人，看看哪一個比較聽你的話，哪一個比較貼心，你就用他，這個時候你的心就會偏掉了。相對的，如果你是一個不明理的人，你又要如何來尊敬前面的人？如果說，你也是私心用事來尊敬前面的人，就容易落於奉承、討好、造作，這樣就會失去感恩的心，也容易失去尊敬之心。前後大大小小的人如果都是這樣的話，這整個道場就都是在辦人情道，到時你們可想而知，在這末後時刻你將如何來面對這一切呢？
徒啊，如果你們不是以一個清靜的心來辦事，縱然你們做了很多事情，表面上看起來功德好像做得很大，但是到最後還是會回歸於有限的福報，照樣還是在三界當中輪回的；反過來講，如果你是用一個清靜的心來替天辦事，就算你只負責打毛巾、端茶水、打掃佛堂，你只是做個無畏施、煮個飯而已，但是啊，只要你用的是清靜之心，就能夠契入這個大道，真正達到超生了死了！徒啊，時機已經到了最末後了，徒兒們你們非得明理不可，不懂的要多問，沒有把握的要多請示啊，這樣你們才能夠明理、才能夠合乎道。也只有在你們平常修辦的時侯很嚴謹，在佛規方面也要嚴守，並且上下能夠團結一心，認准這個天命金線，才有可能來應對這最後的一場魔考，也才能夠屹立不動搖！為師希望你們自己好好想一想，有哪一些是你還沒有做到的，自己好好學著去做。你們要遵前、要提後，就一定要明理，做出來的才不會偏離道哦。還有，這十五條佛規啊，還有道的宗旨，並不是上課聽聽就算了，也不是掛在牆壁或者是裱框起來就算了哦，這啊，是要你們實際地在日常修辦當中把它給實踐出來才對喲！
新道親有新道親的迷糊，你們老道親那也有你們的迷糊哦。身為前賢的，有時侯人家講你們，你會不會不高興哪？如果你會不高興的話，那你當什麼前賢呀！你們的肚量又在哪里呢？你如果做得很好，人家會講你嗎？就算你沒犯錯，人家講你一下你又何必那麼在乎呢？更何況你是一個學道、修道的人，還跟人家一般見識嗎？唉，徒兒啊！難道你們什麼都只用講的嗎？
如果今天你的後學不尊重你，那必定是你自己的德性要檢討檢討了！不要光看別人而不檢討自己，否則，這個問題會永遠存在；你要求別人的，別人都改了，就你自己不改，就只有你的脾氣、毛病還在，叫人家怎麼跟你相處得好，是嗎？有太多徒兒們的脾氣、毛病不曉得改進，光會要求後學怎麼做，自己都不知道該怎麼做了，你說，這樣怎麼會融洽呢？怎麼可能上下同心呢？你若當改而不改，對修道辦道而言，都是一個障礙，知道嗎？徒兒啊，到了這個時候，你們各種奇奇怪怪的脾氣如果還不改的話，縱然看起來似乎是很輕微的問題，但是你們整天整年忙裏忙外的，國內國外拼命的跑，到時候仍落得二個字！「罪人」啊！
你們也都看得到、聽得到身為前賢的人已經歸空的，有嗎？你們看，整個大道場有多少個前賢歸空以後成大仙的，有沒有？關天牢的有沒有啊？遭劫的有沒有啊？還有下地獄的有沒有啊？都有哦！這是實在的情形，這些你們也都很清楚，為師我可沒跟你們保證說前賢就絕對能夠成道的！你們只要能夠真功實善、腳踏實地、認理實修、報恩了願，那麼，回天就絕對沒有問題啊。並不是說你今天是什麼樣的一個名位、職責，就一定會成道的，為師可沒有這麼樣的保證啊！所以，一個新道親想要修、想要辦，你們應該怎樣去引導呢？是不是應該重在身教呢？你跟你的後學講了什麼話，你啊，就要率先去做才行啊。
我們常常說要轉念，但是到底要怎麼轉念呢？有一個方法是：天天看聖書，用道理來迴光返照，明白嗎？所謂一日不讀書，面目可憎啊！為師問你們，你每天在開荒闡道，有沒有天天把書讀入心中呢？所以，你們看書的時候，要先讓自己明白：「我有沒有犯了這一條？」當你真正打自內心接受，打自你內心講出來的時候，別人會不會接受？這些你都要想想喲，到了那個時候，說出來的話就會很感性了。什麼叫做「感性」呢？就是講道講得入心了嗎！什麼叫「講入心」？就是先入自個兒的心，然後呢？自然可以感動道親，你們要知道帶眾生是要“帶心”哪！
為師常說修道是要認理而修，將來末後一場大考，你若不認理而修，你認形象可以過關嗎？為師要說"糊塗"！你若不認理而修，卻走入旁門左道，你就會輕而亡身，知道嗎？你們身為各個領導者，或是壇主、或是講師，自己都不明理，那會誤了人家的。當了壇主，你的船要往哪兒開呢？帶著這麼多的眾生你要想想看，人家的祖先會放過你嗎？
徒啊，你們哪里的脾氣、毛病比較重，就得從哪里去下手，千萬不要管別人的好壞，只要認你自己的錯處，不說別人的是非，只責備自己的不是，這樣懂嗎？為師常講，你修道要有個好榜樣，才能夠感化人，對不對？這個你們要明白哦！因為呀自己的脾氣、毛病不改，自己的榜樣做壞了，影響到了後面的道親，把這個道親給看輕了，對這個道親也不進行了，那可就擔罪過了。所以說，最要緊的就是脾氣、毛病可得改一改，做個好樣子，做個模範給人家學習，不然你不能夠感化別人，怎麼能夠引導眾生呢？你們應該明白自己的角色，還有自己應該如何扮好自己的角色才對。你們身穿這身道服到底是代表著誰呢？這不是代表老師我嗎？也代表著老天哦。你們想想修道到了這個階段，你們身為領導的人，如果還執著著你的、我的，那是不是會很苦呀？是不是臉上一點光都沒有呀？就道場裏面就好了，以前你們可是好姐妹哦，但是修久了等到一領天命以後就分歧了，有沒有呀？道場還用分的嗎？想想這是第一等的大罪呀！分道親，讓道親無所適從。道親加上他的九玄七祖，你看，十位道親就讓你消受不了了，你說這個罪大不大呀？
人要在事中磨，更要在人中磨，因為各個都有角，所以要在人中磨，才能夠成佛。你避開人事，撇開人群，那為師告訴你，就永遠也沒辦法成就了。徒兒們，多付出一點愛心吧！多給自己一點省思的工夫吧！沒有誰的，也沒有你的、我的，全部都是老天的，好好的合作，你自己才有希望；想要有希望，你自己就要下定決心啊！要怎麼合作呢？有動有靜，為師看你們自己充實的時間實在太少了，年紀還不到就有點糊塗了，有的人是裝迷糊哦！這些裝迷糊的人通常都是有點聰明的，一切好的法相，我們都要堅拒，知道嗎？一切壞的行為，我們都不能沾邊，知道嗎？這就叫做「自我要求」，懂不懂啊？
身為最老前賢的你，究竟做了多少事情？你自己服了別人了沒？為師看你們都是以老賣老啊！如果不懂得尊上，唉，更甭談啟下了；你自己標杆、模範都做不好了，還能夠帶後學嗎？你們在前面的人要特別小心，這樣的辦道就不尊貴了，那叫做濫竽充數哦。該淘汰的自然會淘汰，上天把這道給你們辦，你們卻越辦越不尊貴了，辦道已經忘了天，以為天就是你自己呀。所以為師要說，徒兒們要好好地守住自己的念頭，升降關頭快來了，只是你們看不見，但卻歷歷在目啊！
今天為師要你們踏出第一步走出全新的自己，呈現新的面貌、新的行為，給人煥然一新的感覺，那麼你們來到這個地方也就沒有白費了。你們做壇主的人對自己的要求夠嗎？有誰一起床就摺被子的？這些都是生活細節，都是道啊！人那一定要立下規矩，你有規矩，才有規範可循，否則你怎麼教後面的人呢？你們來到佛堂，你們的表現跟行動要確實有規矩，但你們的心猿意馬卻是亂跑，這個樣子就算你修的再多也都沒用，到你歸空的時候也並不能夠代表你成道，沒修照樣是亡靈啊！為師希望你們能夠以正確的觀念來引導後面的人，不要太固執己見，修道久了，難免會有執著啊！
講到這個佛規呀，為師也要說說你們，這個佛規原本是莊嚴身心的一個法門，你們如果輕易的隨便的話，那麼這個道的尊貴他們哪能夠看得見呢？你很有心去辦，不是瞎辦、盲辦，要懂得成全啊！道場的事要相互的合作，千萬不可以分你我哦。修辦道要有義氣，要培養浩然正氣，這樣的修辦道才會越修心越開，越修越有佛光普照眾生啊！
徒兒們你們知道嗎，你們都很偉大啊，偉大在你們都身擔了天職，一旦擔了天職就不是普通人了。為師要說你們的佛堂是孕育仙佛的搖籃，那麼是誰在推動搖籃？(媽媽)你們就像媽媽一樣偉大，唉，做眾生的媽媽可不簡單，你們奉獻出一間佛堂，犧牲了時間和空間，去渡人、辦道，這些對你們來講是本分，可是你本分做不好，就是不守本，會失根忘本啊！
徒兒啊，末後了，要往自性去參那；你們以前就是把外功看得太重了，現在要開始注重內德了。你知道別人怎麼說你嗎？「你看看，他修得那副什麼德性啊？」什麼「德性」？你就是沒德性啊！難怪沒辦法化人，更不要說渡人了。你們很榮幸做一個壇主，可是這個壇主最主要是要「主」什麼呢？主的就是人、事、物啊。你除了替別人作主之外，還要替自己作主，要做你身和心的主人。一個佛堂若是沒有主人就會亂七八糟，香也沒人獻；身如果沒人作主就容易生病；心如果沒人作主就容易茫然，你們有沒有這種經驗呢？如果有的話，那該怎麼辦？是不是要找回自己的真主人呢？唉，可是這真主人可不好找哦！你們覺得找人好找嗎？哎，你們自己何嘗好找的呢？找別人好找，找自己才難哪。想想壇主的重要性在哪里？他關係到眾生的慧根，還有他們的九玄七祖，一旦徒兒們明白了這層道理後，還要知道如何做一個好壇主才是重要的。
徒兒你們今天修道就好比上戰場一樣，上戰場一定就有輸羸，你們輸得起嗎？你們只有這一生，為了不讓自己輸，你們就要有不認輸的精神，無論什麼事情都要咬緊牙關沖過去呀。你們知道現在的天時已經走到什麼時候了嗎？你們就是不瞭解天理才會不知道天時，也就不知道天機是什麼了。今天你們在社會上是不是產生混亂的現象，那你們自己先亂了嗎？不管你今天是處在什麼環境，只要認定自己是修道人，不管時局怎麼變，你們都要守著自己的願和根本。但是「守」並不代表就不辦、不修了，道還是要繼續辦下去的。一個修道人要上知天心、下體民意，你們不知道時局會變成什麼樣，就是你們和上天沒有通，所以呀，你才會對自己國家和前途的信心搖搖欲墜啊！
修道人不管在任何的環境下都是可以生存的，無論是在困苦或者是安逸下他都是要生活的。以目前來說，你們的生活似乎還過得很平安，可是啊時局是在變，天運在走，這些都是讓你們料想不到的喔！你們一個個都存著觀望的態度，你的心怎麼變，天就怎麼變，不要以為你可以安逸的渡完這一生哦。大劫的來臨並不代表不好，因為有劫必有道。今天你們都是修道的人，何必怕劫呢？不怕劫還是會遭劫的，但是啊在遭劫之前還是要先玉石分班嗎，這裏頭虛虛實實，誰實在？誰虛偽？現在還看不出來的，將來大考驗一來，可是清清楚楚的啊。
看重自己責任負起
徒兒啊，如果你們當壇主、講師的人都不明理了，這個你們做點傳師的人可就有責任了。他們不來，我也不去了，這跟凡夫俗子有什麼差別啊？這是為師的逆言啊！忠言就是逆耳。希望你們都能夠做到真正的同心同德啊，那也就是，真正的把你們的人心、私欲放下，好好的護持天下所有的眾生啊。
還有，如果再有人胡行妄為，一再規勸不醒的話，你們一定要讓大家知道有這麼樣的一個人。你們私底下要先誠懇地去勸告他，去扶正他，一旦屢勸不醒還執迷不悟的話，就不能不讓大家知道有這麼一回事了，你們必須講出來，才能夠避免有一魔根混進道場來，這樣道場才能夠清靜那。如果你們輕易的偏信這個妖言惑眾的人，引人去入邪棄正的話，這是他自作孽啊！徒啊，如果你們上下不能同心的話，就容易惹來不必要的考驗，希望你們每一個人遇到有什麼事情不合理的時候，一件也不要去做，有什麼事情都一定要向上稟報，絕對不可以再私自出主意，以免失了理序、亂了佛規呀。但是你們前面的人也不能夠把後學的往上稟報當成是要求後學的一種專權啊！
老師的話是最平凡不過的話了，也是每個人心中最真實的話、最受用的話，可是咱們做到了沒有？無論天時多緊急、災難有多少，你們辦的道場有多大、多寬，最終還是離不開恩師告訴我們的【改毛病、去脾氣】六個字，只是我們可能終其一生都很難做得好。老師說：“末後了，要往自性去參那；你們以前就是把外功看得太重了，現在要開始注重內德了。”其實不管過去、現在或將來，咱們恩師曾幾何時要我們的修辦功夫要有先後呢？還不是因為我們自己先偏頗了，才會有恩師的提醒。老師的話有聲第八輯，正是針對著現實修辦者的人心做一個回歸的整理，目的是希望同修的我輩能彼此關切、提攜，切莫於開辦的沸騰中迷失了自己。恩師說，修道就是要讓複雜掛念的心變為單純，就這麼簡單喲。因此才說，平凡的話有不平凡的訊息。咱們就一起來鼓勵吧！
當下才是道
徒兒們還有哪里沒有修圓滿的呢？還有什麼責任還沒盡到的？徒兒要趕快認清啊！不要再管這個道盤以後要怎麼轉變、怎麼樣的交接、什麼人又怎麼樣啦，這些該是你們操心的事嗎？你們想想看：你們眼前、當下，有多少迫切、急須要你們去做的事情啊？而你們還有那麼多的心思，那麼多的時間去想一些本來就不可知的事情嗎？你們需要那麼好奇嗎？你們不是不用心，就是把心用錯了地方，對不對呀？
徒兒啊！你們所要操的心是：在這個末後時期，為師及你們師母、老前人、前人都一再地提醒你們的問題，也就是假使你們道不辦了，那麼，在你們面對一些考驗與問題的時候，要怎麼去應付呢？徒兒們想想看，你們後面帶著一大群的人，要怎麼去引導他們？你們又要怎麼去鞏固自己的心？好好的修持自己呢？這些才是眼前最實際的事情啊！
什麼叫做道務宏展呢，並不是一定就要辦出多大的一片道場才叫做道務宏展。讓為師來做個比喻吧，一個很大的果實，但是它裏邊有了蛀蟲，這果子還有用嗎？你的脾氣、毛病不改，就是蛀蟲；相反的，如果道務辦得雖然不多，果實小小的，但是沒有蛀蟲在裏面，它還是有它的價值，對不對？所以說，成就不在大小，而是在於實實在在、腳踏實地去做，徒啊，你們要明白這一點。道就是實在在的去做人、實實在在的去成全人。有多少人你就成全多少人，你們只要好好的帶著道親修辦道，好好的去做，人少又有什麼要緊呢？
有的人說：「老師呀！求您讓我健健康康啊！現在我有家庭、有孩子，讓我七十歲以後再來開始修道、辦道，好嗎。」哎呀，這種心願好不好呢？(不好)七十歲為什麼不好？因為辦不動了，對不對？那麼為師讓你活六十歲，好嗎？「你說六十歲，我才出來修、辦道」，好不好呢？（也是不好）為什麼不好？因為來不及了嗎。你知道你可以活到幾歲嗎？(不知道）當然不知道了！你說你要到六十歲以後再出來辦道，就怕你只活到五十九歲呢！那為師到時候不是很為難嗎？為師是想完成你的心願，讓你出來修辦道，可是你卻只活到五十九歲，那不就變成為師我不慈悲了嗎？
徒啊，修道是什麼人來修的呢？有人說修道不是普通人可以修的，有的乾道都不來修道，說修道是女人家的事！「哎呀，那種到廟裏面拿香拜拜的事，我乾道才不碰呢！」有人那就這麼說呢！請問，你們的生死到底是誰的事啊？（自己）是自己的事哦！我還以為是只有女人家的事呢！所以說啊，修道是自己修自己得呀！有的人說，要等到七十歲才來修道，為師啊就很擔心呢，你看等到他七十歲不知道還有沒有道呢？有相聚就有別離，有是就有非、有對就有錯，你們是要在這是是非非、對對錯錯、成成敗敗裏面起起伏伏，還是要跳出這些是是非非、對對錯錯、成成敗敗的圈子呢？如果咱們是在困境裏面，那麼也不必難過了，因為時間的流逝會讓我們離開困境的；可是如果我們處在佳境，時間也是不會為你停留的，徒啊，難道到了那個時候我們又要傷心難過了嗎？所以呀，總是人在境中轉的，這樣子你們懂嗎？為師告訴你們一句話：「禪心自在塵中淨」，學禪的心、超凡的心，這些都是需要在這個紅塵當中來清淨的，如果沒有旁邊的汙濁，當然是體會不到其中感覺的啊。
誠如此刻的這種寧靜、安祥的感覺，我們都深深停留在這其中，可是時間在走、光陰在過，誰也不能保留永遠都是最美好的時刻，但是徒兒們我們可以創造。雖然時間過了，但是我們還是可以擁有對仙佛的那份恭敬心。禮佛的，有歡喜、有悲傷，完全就看我們自己的心。已經逝去的當然不能再複回了，那又何須難過呢？要知道，徒兒們唯一擁有的只有當下，只有當下才是屬於你的，所以應該看好前程，走好方向，為明天、為未來而努力，畢竟我們盡過一份心力，畢竟我們在做自己的責任。當下做得好，當下就成了。仙佛菩薩是怎麼成的呢？當下他們的一心一念是慈悲，是為眾生，所以現在他們才為眾生所崇拜、崇敬，你們也可以秉持這顆心哪。為師的徒兒們，坤道各個都像善薩般端莊、慈悲，為師相信你們都可以做得很好；乾道各個都是敢做敢當，勇於面對一切，有責任感，為師相信你們也都可以做得很好，不是嗎？
徒啊！你們每個人都有潛在的力量，但是，潛在的力量要靠誰來打開呢？是不是自己呀？為師當然也願意助你們、幫助你們，為師也希望徒兒們能夠發揮自己的力量，為師希望徒兒們的生命都能夠更燦爛、更光輝啊，你們每個人的生命都能夠更有意義、活得更實在啊。雖然人生有悲就有歡，但是這些悲傷也不必太過於難過了，因為咱們要掌握的是當下。你們覺得此刻很好嗎？你們的心靈安靜嗎？收穫多嗎？徒啊，願不願意永遠這樣持續永久的下去呢？
人間的位置好不好坐呢？是不是很不好坐？如果有一天你覺得人間的位置很好坐的時侯，那麼，那就是你可以坐在天上的位置的時候了。如果你們現在還很難坐的話，就表示還有一段距離哦，還要繼續坐下去呀！將來你們是想成佛坐在上面，還是想要當人，站在下麵呢？你們要做仙佛的事情，仙佛當然就是要到處去跑，而且做仙佛所做的事情，你們就有仙佛一樣的肚量跟慈悲，這樣你們可願意嗎？
今生今世徒兒們有這個肉身，你們都是得沾天恩啊，你們求道修道，還有道場給你們辦道，這是多麼浩大的天恩啊！如果你不修不辦，這是誰的損失？自古以來有狀元徒弟，就是沒有狀元老師，是不是？徒兒們都是狀元徒弟啊！那麼要不要力爭上游呢？你們都懵懵懂懂地過了那麼多年了，還好，上天慈悲，你們現在都還來得及修辦道，當下就是了，還要等什麼呢？等你家庭安排好了才出來修嗎？等事業有成了才出來修辦嗎？等你什麼都安排妥當了才來幫助人嗎？還是等你們長大一點呢？你還在等什麼？你們時間都太多了，多到有時間可以胡思亂想，多到有時間可以和人家計較，如果你們把這些時間拿來修修自己，拿來幫助別人那該多好啊！你們把時間都浪費在這些無謂的雜念，空過了光陰，虛掛了修道名，徒兒啊，捫心自問看看，你們將來要如何成就呢？
或許你們會認為自己做得不好，會愧對老師，但不好畢竟也已經做了，不是嗎？做了就讓它成為過去、成為往事，不要再回憶了！你們要注重的是現在，這樣才能夠創造未來，不是嗎？如果一直沉緬在過去、一直想著自己過去有多輝煌、多美好，那你也不過是個老人罷了，因為只有老人才會沉溺在過去的回憶裏頭哦，年輕人應該是要把握當下的。為師希望你們修道、學道要像個道地的年輕人，永遠保持著初發心，永遠保持著沖勁，好嗎？
你們每個人都希望被關懷、被重視、被愛護，是不是呢？但是問題就在於你們是要做一個被愛護的人，還是做愛護人家的人呢？被愛的人當然他是永遠站在那個被動的，而只有愛人的人才是有天大的財富啊，你們知道嗎？我們主動的給人家一個微笑，這不是要你們去送禮，而是給人家一份微笑、一份肯定、還有一份鼓勵呀。徒啊，你們得試試去做做看，這個都是在生活裏面的道理啊！生活就是修道哦！
修道人啊，容易犯的一個通病，那就是久了就想得很多、很複雜啦。為師給你們舉個例子：有一個徒兒啊，他年紀很老了，留了一大把的鬍子，有一天呢，小仙童來了，嘿，他很喜歡逗弄人家玩，於是呢，就問他說：「唉，您睡覺的時候鬍子到底是擺在外面，還是擺裏邊啊？」那個人就說：「哦，對啊！我不知道睡覺的時侯這鬍子到底是擺在外面，還是擺在裏邊的。」結果那個晚上他就失眠了。你們猜那晚上他到底是怎麼睡的？他整個晚上都在想著想著：「咦，我的鬍子到底是擺在哪里睡？」結果，他前一個小時先把鬍子就擺在被子裏面睡，睡了一個小時之後呢，發現怎麼樣也睡不著；於是啊，他又把鬍子拿到被子外面來睡了，唉，還是一樣睡不著啊。哇！這下怎麼辦呢？於是啊，他就決定不管了，睡覺！哎，徒兒你們想想看，目的是什麼呢？當然是睡覺了。我管它鬍子在哪里呀！後來他才發現，原來他睡覺的時候有的時侯鬍子是在被子外面，有時啊，是在裏面的；冷的時候，有時候鬍子會自己跑進來。這就對了痲！我管它鬍子在哪里呢！這道理都是一樣的。
所以了，徒兒們常常會問說，「老師啊，我現在是做這件事情好呢？還是到佛堂做那件事情好呢？」做哪一件事情好呢？你們說。什麼都好！做事就對了嗎！兩件事情沒有辦法同時進行，就要兩利相衡取其重，兩害相衡取其輕啊，你們都很聰明的嘛！平常的時候，一切的事情都可以打理得這麼好，怎麼到了聖凡衝突的時侯，就「頭腦捶捶」，然後你們就說，哎呀，那是業力呀。所以呀，徒兒們做事不要猶豫太多，咱們只要單純地去做就好了，不要管它鬍子在哪邊嗎，我們的目的是什麼？目的就是做事哦！這一點就很重要了。你們每一個人的目的要很清楚，而且最好是合為師的意，然後就是去做了。
徒兒啊，修道不是在佛堂才有道啊，你要明白這個道理，因為修道的本身，就是生活，要活出你們的真實生命，懂嗎？一個修行人，就是要在你的日常生活當中，真正的把它實踐出來。在這個末後，自己的心念要特別的注意，你們常講的「你戰勝別人，你是英雄；你戰勝自己，就是聖賢」，而這就看你如何去修持自己，如何去改你自己的脾氣、毛病了。把你的人心、偏見放下，只留天心，保留你的良心本性，那時候才能合同，如果只要求你們的人心同，那不可能啊，只有放下自己的私心偏見、我執我見、脾氣毛病，這顆心才有辦法同，你們懂嗎？
徒兒啊，你們都知道道在自身，這不是只有在這一點上面啊！你們老前人也講過，道呢，是在生活當中的點點滴滴。也就是說起床的時間到了，那麼你們就起床啊，事情辦好了你們就去睡覺了；該起床的時候起床，該吃飯的時候吃飯，該睡覺的時候就睡覺，這個就是道了。
還有，你們要學會如何的克制自己，千萬不要讓自己太過享受。如果你覺得沒有關係，你可以事事隨意，而且不會沉迷，在動當中你能夠取靜，在靜當中你也能夠活潑應用，那麼，為師我當然是不會要求你了。如果你們在花街柳巷還能夠保持一顆純潔的心又不會踰矩的話，那你的道就在生活中展現了。
你們可知道天下為什麼會大亂？就因為大家都沒有素其位而行啊。可是現在的人會想：「要我修道、做好人、行孝道，你得要給我這樣一個環境嘛，我才可以做的好啊。」爸爸、媽媽，一個好賭，一個好玩好吃，這個兒子怎麼能夠做得好呢？如果父母不明理、不仁慈的話，也沒有做父母的樣子，請問，他的孩子是不是可以跟著一樣不好呢？當然不可以了。那該怎麼辦呢？還是要做好為人子的本份嘛。如果每個人都盡你們本份的道，那麼，每個地方就都是你們的道場啊。
再說到徒兒們都會身擔一種職位，可是又常常為那個職位而煩惱。可是為什麼古人會說「庸人自擾之」呢？你只要素其位而行，把自己的本份做好就好了，不要再去煩其他的。比方說做媽媽的，你把飯煮好了，把飯菜放在餐桌上，叫他們來吃，這已經盡到你的本份了；如果你還去擔憂他吃不吃、吃得多少、夠不夠營養、吃得夠不夠多，那你是不是自找煩惱呢？同樣的，你當學生的，你把你的書念好，就不必管別人是不是比你厲害。一山總比一山高啊，每個人都要拿第一，那誰拿第二呢？所以很多事情都是自己想、自己去煩出來的。需要這樣子嗎？徒兒啊，你們真正需要煩的是什麼，知道嗎？煩惱你們的德性夠不夠！人最怕的是德性不夠，知不知道啊？
徒啊，你們活在這個世上，可知道最重要的是什麼嗎？是追天時。你們最怕的是亟失時。而什麼叫做亟失時呢？應該是你要去行動的時候，而你卻沒有去做到，錯過了這個良機，這個呢，就叫做亟失時。就好像你們在馬路上看到一個老人他摔跤的時候，那麼你們是不是應該把他扶起來呢？可是啊，在那個時候，你們卻三心兩意了，你們會想：「唉，我到底要不要去扶他呢？別人看到了會不會笑我？」然後啊，你們就慢慢的越過了這個老人了。那個老人那，或許已經被人家扶起來了，或許他也還在那個地方，但是啊，你走過了這段路以後呢，如果再想回頭去把他扶起來，那已經是來不及了，因為啊，老人已經不見了啊。這個時候啊，徒啊，你心裏面的那份譴責重不重啊？這個呢，就是亟失時的感覺。所以啊，你們要趁著現在白陽大戲還在流行的時候，趕緊的抓住這個機會去做吧！
一人緊系多少蒼生性命
修道會碰到的考驗不外乎就是順考、逆考，對不對？為師問你們，你們是喜歡順考還是逆考啊？你們都說逆考，這是真心話嗎？當然了，逆境的時候，雖然很不好受，身心倍受煎熬，可是有人想過嗎？其實逆境跟順境，真正要比起來啊，順境可比逆境更艱辛啊，你們懂得這個意思嗎？因為只有在你們遇到逆境的時候，才更能夠看清整個的人生，領悟到人生究竟是怎麼一回事情，對不對？逆境的時候，能夠讓你們堅定修行的心；逆境的時候，縱然你們會想很多，但總會有過去的時候。可是，在順境的時候，因為一切都很順心，你們就會失去了戒懼之心，慢慢的，這修道的心志就沒有了。
徒兒啊，嚴格說起來，你們都太順心了！太有福氣了！在你樣樣都順心、得意的時候，你這修道的心慢慢地就會被它磨損光了！所以說，人處在順境的時候，就得趕快覺醒啊！
還有，當你們遇到逆境的時候，常常要迷信，以為老師、還有仙佛菩薩一定會來撥轉這個劫、撥轉這個業的話，那就是你們還不夠明理啊！如果你們現在正處在逆境當中，徒啊，你們就更應該要感謝上天的慈悲，難道還會怨天尤人嗎？你們現在都是壇主、講師、辦事人員了，當你們碰到困難的時候，難道還非得求仙佛幫助不可嗎？徒啊，如果是這樣的話，你們那，實在是有愧於擔了這個天職，你們有這樣的心態，怎麼能夠去成全人呢？怎麼去領導後進的道親呢？如果你自己都埋怨上天了，在你們跟道親接觸的時候，你們的一言一行當然是會絕對影響到他們的，你們可知，一句話是可以成全人，也可以讓他們離開自己的崗位的。所以，你們要是能夠明理的話，不就能夠成全無數的眾生了嗎？但是，相反的，如果你的心念不正的話，同樣呢，也可以影響到許多的眾生。想一想，你們這樣不就愧對了天恩師德了嗎？
為師看了看，你們這些學道、修道的人哪，志氣沒什麼大，脾氣卻很大；這個德性不怎麼高，但是心卻是很高啊。這些是不是都是脾氣毛病呢？你們身體有病的時候，是不是很快就要找醫生？你們有沒有想到這個心？這個內心，萬一造成了脾氣毛病，到底要不要去改一改、醫一醫呀？為師看你們都太注重這個肉身了，而對你們的生死大事反而不當一回事哦。你們的佛性迷失了，留個色身又能怎麼樣呢？當然啦！身體也是要緊的，但是你不能夠只圖色身的安逸啊！你們都是替天辦事的辦事人員，如果連這膚淺的道理都不知道的話，就太不合格了！
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第十八集知道要行道-無為奉獻-悔是每日要省思-修行者的精神
徒兒們知道嗎，在人生的旅途跟修辦的心路歷程當中，你們都會看見什麼是窮，什麼是通，什麼是勝，什麼又是敗。這些窮通勝敗都得靠自己當下去了悟，如果看不透這些人事上的變化，那麼為師可以說，你們連修道是什麼，辦道是什麼，都還沒有搞清楚呢！這些人事上的變化不論好壞，咱們總得要從事情當中去體悟。咱們本來的面目是自家知道的，只是現在被環境、形象界所迷惑了，而搞的顛倒錯亂，你們懂得為師的意思嗎？
徒兒啊，你們要當仁不讓哦！千萬不要事事都晚人家一步才好啊。修道呢，要能夠名實相符，今天你是什麼名就要有那個實質。就比如說，你們做壇務的，就要守住自己的本分，做到壇務該做的事情，那麼，你才可以算是一個真正的壇務人員呐。是這個名稱就要做到這個實務，修道人最重要的就是這個啊。你說你是修道人，是只有這個名稱還是真的有修道人的胸懷呢？這個啊，可得要考量考量哦。
為師常常看到徒兒們修道修的愁眉苦臉，心結都沒打開呀。修道身心不健康，會讓人家覺得是變態，這樣子可不可憐呢？修道修到最後，腦袋裏不裝道理，只裝一些是是非非，可不可悲啊？身為前面的人，你腦袋裝著某某人如何如何，那是最可悲的。每個人都有眼睛，每個人都會看，何必去講呢？現代人最大的毛病就是說的多，做的少，道理每個人都會說，只要不會得罪別人，你甚至都還可以扭曲事實啊！哎，想想這種事你也可以做嗎？如果是這樣，正義要誰來伸張呢？伸張正義不是你嘴巴講的，只有行動是你最好的行為，知道嗎？
通常呢，都是點傳師在要求你們，逼著你們要修道，大半都是點傳師在要求你們什麼可以做，什麼不可以做，你們現在要做什麼，是不是呢？徒兒是不是都處於被動的狀態呢？現在是什麼時候啦，是不是要換你們主動一點啊，要主動要求自己，是不是呢？點傳師要求你，他又沒有功德的，對他一點好處都沒有，你們說是嗎？何必功德白白讓人家給賺了呢？腦筋要會想一點啊！清楚嗎？
徒兒們雖然能夠成為辦事人員，可是要問問自己有沒有把握住天時，有沒有把握住這個時機呀？現在天時真的不同啊！徒兒們不能老是說，我心好就好，有心還得要用心呶！你們說自己在修道，可是為師問你們：修道有沒有認真啊？你說你有心，可是為師要說有心跟用心是不同的，用心得要用力的付出啊！要用心在什麼地方呢？要用心在改毛病去脾氣上面，要用心在做好一個妻子的本份，要用心去教育小孩，用心去渡人，還是要用心在講課，這些你自己可得要有個目標啊！今天徒兒們要種樹，就得要先挖土，挖土不出力，土怎麼能夠松？樹怎麼種的下去呢？不是嗎？所以說，修道不能說光有心就好了，為師還要你們用心呐！
而什麼是無限的資源你們可知道嗎？當咱們在成全眾生的時候，你們說，我是出去成全拜訪出去渡人的。話雖然是這麼說，但是呀，你們卻是被人家給成全了，對不對呢？你們沒有主動去做，沒有去和人家接觸，也沒有跟人家互相切磋琢磨，研究道理互相想辦法，這樣又怎麼能夠讓道辦的更好呢？
無為的奉獻
現在為師就來先談一談你們眼前的事情，有關你們切身的問題。徒兒們都貴為一個“師”字輩的人哪，可是你們自己想想，你們的才德又是如何？你們到底要拿什麼來引導後面這一大群的人？你們又能給人家什麼呢？要拿什麼去感化人家啊？看看現在這個時代，你們不如後學的多的是啊，這樣子你們還有什麼好驕傲的呢？
還有，你們要怎麼把道給辦開的呢？你們仔細想想吧。只要你們有真心，不管怎麼去辦，在你們的周遭都一定有輔助你們的人，這不就是仙佛的護持了嗎？你們有沒有感恩的心呢？有檢討過自己嗎？每當夜深人靜的時候，你們有沒有捫心自問呢？你們真的盡了心了嗎？你們真的盡過力了嗎？
立了講師願的就叫做講師，有了佛堂的就叫做壇主，而你們覺得這是一種束縛嗎？因為我是壇主我是負責任的，所以什麼事情都要去做，為師為什麼沒有叫你們立舍心辦道願？因為徒兒們的心是千變萬化呀！怕這個願一立下去，你們的願就不能了了，不能了就不能還鄉了。上天慈悲哦，知道你們的心已經沒辦法舍，所以叫你捨身辦道就好。讓你慢慢的修持，把行為做好了，唉，這是上天網開一面哪！
徒兒啊，你們在修辦的過程中快樂嗎？為什麼會有不快樂的時候呢？這個徒兒們你們可得想想，問題到底是出在哪里呢？徒兒們的祖師是哪一位啊？是彌勒祖師對不對呢？自古以來脈脈相傳，咱們的祖先是怎麼樣子的，子孫就應該是怎麼樣的，對不對呢？就算德行沒有遺傳到，相貌也應該遺傳到的，而遺傳到什麼呢？當然是大肚能容嗎！既然咱們都是老祖師的徒孫，怎麼還會有不快樂的時候呢？
所以當徒兒們付出自己去幫助別人的時候，不要去管這個人是否真的得到了什麼，也不管他是否願意接受你的愛心，或者是拒你於千里之外，你都不能受到影響。難道你要因此而快樂或不快樂？要知道哦，在付出的那個時侯，就是一種快樂，你會覺得蠻實在的。因為徒兒們盡心盡力了嗎，既然盡心盡力了，徒兒們辦的又是上天的道，一切就聽天由命，好，上天會讓他好，不好，也有他的因緣，是不是？那麼你們又在不快樂什麼呢？一切還不都是因為你們看不開呀？
咱們還要再深入一點，如果你做事情總是在表面上那麼的浮淺，那就是凡夫俗子的修為了。深入一點細細的去研究品味吧！你們將會得到你們所想要的。不管為師現在說的是不是你們想聽的話，但是，只要你們能夠把心靜下來，你們的天心就會告訴你們一切，你們的天心自然就能夠解答所有的疑惑，告訴你們該何去何從了。徒啊，你們不知道已經修了幾生幾世了，你們更不知道跟我這個和尚已經結下了多久的緣了，咱們在今生才做了一輩子的師徒，那也就是永生永世的師徒了，徒兒的事為師不管誰管啊？你們的事就是我的事，我不幫你們誰幫你們呢？最重要的是你們自己要站起來，如果你們願意把手伸出來，為師就會給你們十分的力量，如果你們聯手也不舉，力也不出，只會哭天喊地、怨天尤人，為師要從何幫起啊？希望你們都學為師一樣的快樂，你們也要做個快樂的小濟公，好嗎？為師把愛心付給你們，你們也要把你們的愛心給天下更多的蒼生，好嗎？生命是短暫的，不及時行善更待何時呢？徒兒們何必要吝嗇付出呢？只不過是一個關心、一個付出、一份護持、一份愛心，為師相信你們絕對能夠做到的啊！
你們總說要替師分憂，那麼為師問問你們，知道為師的憂愁是什麼嗎？當你們清醒的時候，你們都知道為師所憂慮的是什麼，但是當你們混淆不清，無明火冒起來的時候，或是業力現前，脾氣毛病不能控制，人事上不圓滿，或者處處覺得自己不足、自卑，和人家不好配合，不能溝通的時候，你們就不知道為師的憂愁了。所以為師總是要告訴你們，要時時刻刻用仙佛的心哪！當徒兒們用仙佛的心時，就是在做好人的本份，就好像為師時時刻刻都把心放在徒兒們的身上一樣，希望徒兒們能夠好好的修辦道，哪一個遇到考驗了，就趕快去點化他，不然等到他以後不修道了，那就很可惜了；看到哪一個身體狀況不好，就趕快替他消業消業；哪一個心裏遇到事情了，為師就來講講他，好讓你們痛快痛快。為師的心都是放在你們身上的，你們也要時時刻刻把心放到眾生的身上，希望眾生能夠成就，這個才是最終的目的。不是只一味的愛護他、關心他、保護他，而不教他走路，不教他明理，不教他懂事，這樣子也是錯誤的哦！縱然為師是這麼的愛護你們，但是也會告訴你們應該怎麼做，怎麼樣才是對，怎麼樣是錯呀！為師就怕你們只想到自己呀！
很多事情你們都說是天註定的，你們怎麼不想想，如果人沒有安排，上天怎麼能夠去註定呢？你們不要說等到我遇到事情了再來求仙佛慈悲，我生病了，仙佛您讓我好，我再去辦道啊。等到你們病好了才來辦道，唉，要是病不好，難道就不要辦道了嗎？你們有的人又說：“等我事業好了我才來修道，才來辦道啊”，為師問你們，到底什麼是事業好呢？你們事業好的標準又是什麼呢？你們今天把財富奉獻給全世界的人，你就能夠得到全世界人的財富，這種野心可真大了，但是這有可能的哦！
徒兒們捨棄了一切，就是要讓眾生更好，這份悲願跟這段歲月，就是在綻放光芒，是你們生命裏的最高境界。這一生當中最有價值的就是這一段哦！每天做的都是有意義的事情，都已經沒有凡事好讓你憤怒了，這當然是一生當中的黃金歲月。如果在這當中，又會遭遇到凡事上的困擾，沒辦法再繼續維持這段舍辦的歲月，就要好好的負起自己凡業上的責任。要面對現實上的生活，走到聖凡兼修的路上來。這不是不好啊！一樣可以綻放光芒，這也是你們的成就。因為聖凡兼修更是一件不容易的事情，你們可要知道啊！
你們年輕人捨身辦道，一個人實在是很自由哦。但是，你們知道自由最怕的是什麼嗎？最怕的是胡思亂想啊！因為太自由了，都沒有人管，而且啊，在一個地方因為呆的太久，自己啊，就會阻擋了自己，做久了就會感到膩了、厭了、煩了，如果你不自由千方百計想盡辦法，只憑著一顆心想要去爭取到的機會，你會做的很踏實，完全的盡心盡力，可以經得起時間的考驗。相反的，太自由就不同了，就體會不到這些感覺了。所以呀，要自己提醒自己啊！現在為師先提醒你們，將來每個人都會遇到這樣的情況了。你們會說，為什麼都是我做的？但是啊，你們卻沒有想想，這個機會得來不易，我不做別人就做完了，當下這個想法是很重要的哦！這只不過是一個念頭而已哦。有心要舍，難道還會有什麼問題嗎？
徒兒們自己通道，還要成全別人來修道，辦道。這可是一個很偉大的信念啊。可是在這個當中，你們到底要以什麼來做為前提呢？你們本身要有相當大的犧牲啊！才能夠使人感動，不是嗎？你不感動人，怎麼使人發心呢？你沒辦法讓人家發心，這個辦道的力量又要從哪兒來呢？你們要是有心辦道的話，那麼得先要求你自己，你怎麼去感動人，你怎麼用一言一行去感化人家。徒兒們說舍己為眾就是犧牲自己，那就要不管別人對你的眼光如何，你們就要永遠奉獻。當然了，有時候難免會因為你的真心被別人懷疑而感到難過，這個時候你該怎麼辦呢？你只有更有信心，更要堅強，更要肯定自己，也要認理而修啊！因為你認理了才能肯定你自己，如果你沒有理，那就叫做寸步難行哪！
為師沒給你們什麼奇巧的，因為給你們奇巧的只不過是個暫時的滿足而已，這倒不如教你們怎麼樣的修持，那才是真正屬於你們的。就好像你幫助別人提供金錢來讓他生活，這倒不如你去教他如何自己賺錢生活，這才是正確的啊！因為，你絕對不可能照顧他一輩子，你要啟發他如何照顧自己的一生，這才是正確的哦！所以，做好事也要會佈施得宜，要將愛心給人，也要看別人是否能夠接受。或者，你啟發的愛心讓他將愛心散發出來，這樣長久下去不是更好嗎？所以，徒兒修道要懂得要如何去佈施，而這個佈施呢，就要有智慧了，千萬不可以亂佈施啊，懂嗎？
人只要有一顆愛心，對眾生對任何人，對任何一件事物都會去關懷，就永遠都會快樂。聰明的人知道付出才能常樂，一個人要時時刻刻反省自己才能成長，他的人格才能健全，如果只要求別人，這種人就永遠活在計較的生活當中，就沒有辦法分享快樂。人如果要過的逍遙、自在、快樂，除了要有寬廣的心胸，還要有慈悲的心哦！
人跟人之間呐，要能夠互相去關照。這樣就可以感到自己的人緣還不錯哦！你們先結個人緣，這個最基本的就得從自己做起啊！徒兒啊，你們想要十全十美實在是不容易呀。但是，一旦你的人生經驗多了，所表現出來的當然就不同了。你也就可以讓人更瞭解你所要表達的意思了。每個人的標準不同，當然，不能用你的標準跟理想去要求別人。只可以用來要求你自己而已哦！你如果能夠待別人很好，當你有困難的時候，別人當然會幫忙你，甚至於赴湯蹈火也在所不惜啊。徒兒你們能夠做到嗎？
為上天付出其實是沒有什麼回報的，真的要講回報唯一有的只是一個心安。每個人都要學習堅強自己的意志，並調試自己的心。就如同做佛事本來就不分年紀大小，每個人都能夠替師辦事為上天辦事，那才是無分別心的奉獻、不求回報的奉獻。徒兒們要知道老天給大家的機會都是平等的，老天給大家的待遇都是優厚的。所以你們要有信心，要正大光明，更要胸懷坦蕩無私，也唯有無私，才能夠泛愛眾，你泛愛眾人視如自己，別人的長輩你把他看成是自己的長輩，這個時候你還會有對待心嗎？你還會分彼此嗎？一旦沒有了彼此，就沒有了對待之分了，既然你能夠如此，世界是不是就可以和平了呢？
造福人群就會有福報，可是你如果不再繼續的創造的話，一旦福報享完了就沒有了。這就好像是一桶水一樣，你如果天天去用它，但是你卻不去注入新的水，那麼，這個水會不會用盡哪？所以說啊，善事要多做，好話要多說呢。徒啊，在這樣的社會裏邊，能夠安排出自己的時間讓自己安心自在、清心少欲，那不是很好的事嗎？你們每天都為了生活而忙碌，沒有時間去看點書，聽聽道理。今天你能夠利用這個法會來聽真理，學習仙佛的腳步，這不是件很幸福的事嗎？人那，最大的幸福就是平安沒煩腦。而前賢對你們用盡苦心的成全跟付出，當然，以後你們也要效法他們的用心來付出了。而這個賺錢呢，只是照顧著自己一家的大小。如果，你們不付出給大家，那只不過是自私的小愛而已啊！世界之大，不要只是局限在一個家庭裏面。如果我們能夠多付出一點去幫助別人，那麼別人也會感恩與你。你們的心量越大，付出越大，成就當然也就越大了。當你有能力的時候，就要能夠捨得去幫助別人，其實徒兒們舍的越多，得到的也就越多啦，知道嗎？
什麼叫做慈悲喜舍呢？有舍才有得嘛。倘若每一個人都能夠擁有一顆不計較的惻隱之心，那麼這個世間的仁、愛、義，就遍佈在我們的周遭了，不計較是否有收穫，但問自己是否付出了。要知道啊，不付出，永遠是沒有收穫的。雖然付出不一定有收穫，但是因為真心付出過了，你就足以問心無愧了，不是嗎？要知道大智若愚的人才有成就的希望。徒兒們看看那些默默在付出的，是不是那些傻瓜呢？要知道傻瓜以後都變成偉人了．都變成賢人了，變成仙佛了。你看哪，有多少人在修道的時侯被笑成傻瓜，被人瞧不起的，別人總是嘲笑，可是人家終究還是成就了，對不對？有這麼多這麼好的前例，徒兒們自己可要好好把握哦！懂得把握以後才有成就啊！
悔是要每日省思
徒兒啊，你們的火侯又修的如何了呢？身為前賢的人，難道你們的火候就僅限於一句不中聽的話，就火冒三丈，暴跳如雷了嗎？如果說你們後天的修養樣樣不如人，至少總得要再涵養涵養你們的火候以及你們的德性啊！想想，為什麼你們都甘願跟隨你們的老前人、前人的腳步在辦道修道呢？你們自己心裏反省一下吧。你們老前人在世的時候，都是遵著規矩在辦道，做事也都是遵循著祖師的脈條規矩在做，他雖然是貴為一位領導者，他可是越修越謙恭，越辦越守規矩呀，你們不學他又要學什麼呢？
每一個徒兒都受明師一指點，可是你們會不會運用？懂不懂得把你的良心本性完全的顯露出來啊？修道人的智慧應當流露，而你流露了嗎？徒兒們想想看，如果你流露的話，你就會知道自己的過錯在哪里。所以說智慧是要用在自己身上，絕對不是開口閉口都是人家的對錯，你在批評人家對錯的時候，怎麼不回過頭來看看自己的過錯呢？也許你的過錯比人家還要大還要多呢！所以說時時反觀自己，時時反省你自己，這才是在學道修道啊！
希望你們能夠時時存著感恩的心，感謝天恩師德，就不會有怨天尤人，你們的心也就不會不平了，會回歸到清靜，當然就不會胡思亂想了。請問你們，你們每天誦經有沒有把他的意思給記起來呢？有沒有去行去做啊？你們有沒有讀清靜經呢？而這清靜經又懂得意思嗎？為師希望裏面的意思徒兒們都能夠去參悟，什麼叫做【清靜】？你們現在的心全都不清靜啊，外面一有幹擾，你們的心就晃動了。好好的觀照自性，只有自性圓明清靜，才能夠達證佛道啊！
有一種最深的罪是你們常常容易忽略的，就是會順著仙佛的言語，然後用你自己的私意來解釋，這種用自己的心意去解釋，而誤導眾生的罪，你們得靜心想想。姑且不論你看了多少仙佛，請問問你們是怎樣的心態呢？仙佛講的話你們是真心、靜心的聽過了多少啊？徒兒啊，會講話的不是最厲害的，會聽話才是重要的，聽得懂仙佛所講的內涵是相當重要的哦！因為仙佛所提醒的話你在有形無形，有意無意當中都有可能犯到那些錯誤哦！還有，我們總說道在日常生活中，而這你得自個兒去尋找，你如果找不到呢，就回頭問問仙佛，仙佛會在無形當中給你指引，但是如果你能夠自己恍然大悟，那麼是不是比人家告訴你的還來的更好呢？恍然大悟所得到的才是無上的法喜啊！經過人家的講說，哎，像老師我給你們的解說，那都已經不是道了。道是不需要言語的，有言語的那是教化。老師我今天是來教化，是來教導徒弟的。為師很願意一肩擔起你們的錯，但是那可能嗎？以後你們自己所造的、所犯的都得要自己承擔呐！不能老要為師替你們擔代呀！以後可不可以不要再聽到你們的埋怨呢？徒兒們發現自己有錯，馬上去叩頭懺悔，一個起心動念，發現自己又偏了、又邪了，或是又淫了，趕快給老母說對不起，可不可以呀？
人哪，最怕的是動了心，一旦你動心之後，魔就會乘虛而入，這就表示你們靜的功夫還不夠，在你們就寢之前要多靜靜心，縱然你們再忙碌，也一定要靜個十分鐘，或者十五分鐘才能夠來睡覺，好好的檢討一下你今天到底做了些什麼事，而在你們早上起來的時候，也不要急著去上班，你們提早個十分鐘，想想今天還有誰沒有盡到心去成全的，不要老是在家裏面光是看電視，好不好啊？徒啊，你們都認為自己已經做到了自己的本份了嗎？你們本份沒做好，還要妄談其他的大事嗎？你們如果不能夠解決其他人的事，當然就沒辦法去救渡眾生了。為師我啊，教你們一個躲避地獄門的好方法，那就是承認自己的不是，只有承認自己的罪、過、錯，你才不會進入地獄門了。你們說是不是呢？你們要肯承認自己的不是才有成功的機會，你們要當聖人嗎？徒啊，聖人是不是過多啊？蘋果是不是先從裏面開始腐爛的呢？外觀雖然看起來是好好的，可是裏邊都已經爛掉了，請問這是誰促成它的腐爛呢？是不是你們自己首當其衝啊？想想看，沒有團結哪來的力量啊？沒有謙和，哪來的道場呢？沒有犧牲、奉獻，道親們會無緣無故的感念你們嗎？
這個時候徒兒們常說要整頓道場，可是為師要問你們，什麼是整頓道場？想想看，自己的心都沒有整頓，如何整頓道場？想想自己，你們擁有什麼樣的心，是不是大部分的時間都是人心、凡心？真正的佛心又到哪兒去了呢？只有在你們初發心的時候才有那麼一點點，可是時間一久了，又沒了。如果老是以自己的人心在辦天事，當然天事也會被你們辦成人事了。你如果有心辦，就要用天心來辦人事，那麼人事也就會變成天事了。為師我千求萬求，所求的就是徒兒的這一點真心。可是今天徒兒們為什麼沒有真心呢？你們也許會想說：“為什麼我沒有真心呢？”你為何不想，為什麼你沒有【良心】呢？徒兒們的良心跑到哪兒去了？看不到也摸不著，當然了，你們可以口頭上說，找到了，那實際上呢？一旦回到自己的環境裏頭，你們還不是一樣又陷入那個困境了。
你們每個人都帶著人心活在這個世界上，從來也沒有存著佛心來面對，你們想想，道是這麼的尊貴，而卻被你們用人心來辦，你說這天事會辦的圓滿嗎？你們每個人哪，都是不圓滿的，就連老師我也不圓滿啊！為師我沒有辦法讓這個世界圓滿是為師的錯，三曹的重任為師擔不起啊，這也是為師的罪啊！你們每天看到自己的錯了嗎？你們每一個動念都可能是錯的，而你們的每一句話所講出來的都有可能去考倒別人，那麼你們怎麼可以不謹慎、不小心呢？還有，前賢如果有不對的，那是前賢的錯，你們應該也要自我去糾正。要知道，真是修道人，不能有怨恨前賢的心啊。你們不知道啊，你們的這個貪、嗔、癡、怨，積多了就會破壞你們的一顆慈心，知道嗎？如果真是修道人，是沒有看到別人的不是，只有看到自個的不對呀！你沒有做好，你盡想前賢的不對，那你自個兒難道就對了嗎？你們是不是也要跟前賢賠個不是啊？
徒兒啊，刻意標榜自己理念的人，最終就會遭到考驗，而理念要正確就得時時保持謙虛的胸襟。徒兒想想，你再怎麼聰明，可以猜測得出別人下一步要做什麼。可是你猜得到上天下一步會做什麼嗎？你能夠說下雨它就會下雨嗎？你想要它晴天它就會放晴嗎？唉，徒兒啊，如果你能修的聖德如如的話，天地才會為你所感啊！所以，不要用你的經驗去辦道，因為你以為你有經驗就可以驕傲了，上天的用意是難以讓你去測知的哦！除非你有恆敬不二之心。徒兒們有沒有想過，燒香磕頭是自個兒的事，對嗎？那為什麼徒兒們燒香磕頭，個個都是敷衍了事呢？都是隨便磕磕就算了，真心磕頭的有幾個人呢？每天願懺文真心念的又有幾個人呢？從現在起，為師要大家抱著感恩、懺悔的心去念、去磕頭，好不好啊？你們自己再想想，捫心自問看看，你今天身為人家的前賢你體恤人家了沒有？受到父母的考驗就說父母不明理；受到兄弟姐妹的考，也說兄弟姐妹輕視你；受到夫妻的考，更說太太不懂事，說先生橫行霸道；受到朋友的考，被人家輕視，被人家譏笑，你吃素的意志就不堅定，有沒有這回事啊？唉呀，徒兒啊，悔悟悔悟啊！要不然到時為師我也救不了你呀！
修行者的精神
徒兒們知道今天你們為什麼會踏上這條路嗎？是因為知道道好，只有道可以救天下眾生了願了罪，因為道是你們的理想，可以改變命運，超生了死，生命就是為了道，本來就應該做的，會感恩、替師分憂、淨化人心，這些都是你們說的，對嗎？你們說要了願了罪，你們都說只要出國開荒就一定能夠了願了罪，可是為師要告訴你們哪，你出國開荒的用意，如果只是為了讓自己了願了罪，那就有點本末倒置了。如果有一天你認理不清，覺得：“哎呀！自己生病了，我還在受罪”，那出國開荒怎麼叫了願了罪呢？或者是有一天你出國開荒還被人家罵，那你就會想一定是出國開荒不能了願了罪，那以後就不要出國開荒了，對不對？這個觀念你們可得要弄清楚哦！出國開荒不是不能了願，不能了罪，可是，你是為了了願了罪而出國開荒，就像你是為了要功德而做功德，那就一點功德都沒有了，這樣你們聽懂嗎？好比今天徒兒們生病，你就想說：“哎呀，我出國開荒身體就會好，我舍出去了，家庭就會好，因為仙佛會照顧嘛！”嘿嘿，為師告訴你如果你是為了這樣出去的，為師敢說那不長久的哦！如果今天你出去了，身體也沒有好，家庭也沒有好，那你是不是要怪仙佛不幫忙、老師不慈悲、天恩不浩瀚的呢？你出去開荒，家裏不平安，你會怎麼說：“哎呀，我盡心盡力舍辦，不是可以了願了罪了嗎？”可是你知道嗎？如果你沒有舍出去，家裏可能會更糟糕啊！如果你沒有出去舍辦，身體也許會更糟啊，你有沒有想過這層道理呢？
徒兒們大半都是因為道能夠救渡眾生，所以才舍出自己，犧牲自己的，對不對？可是啊，你們會不會覺得：我犧牲出去了，但是道為什麼沒有救到我？為什麼我捨身辦道，還會這麼痛苦、這麼難過呢？難道道不是可以救渡眾生的嗎？為什麼道務這麼繁忙，我這麼的辛苦，可是道務還是辦不好啊！我自己修持的也不好，要精進的也沒有精進，身體也弄得一塌糊塗，為什麼會這樣呢？你們是不是都這麼想的啊？因為你們都還是眾生，所以啊，當然會這麼的覺得了！因為你還是眾生，你還在著著眾生相，這是觀念不清楚而已啊。相反的，如果你覺得道很好，可以救渡眾生，所以站出來告訴大家，這樣你的用心當然就不同了，用心不是在自己身上，而是在眾生身上，眾生不好，當然就是我的不好啦，就不會去顧到自己要怎樣了，自己不管是哪兒不好，也都會想到眾生，當然你們會想說：“我怎麼沒有一一照顧到、一一呵護到他們呢？”你們有了這種用心那才是正確的啊！
有時候有些人很奇怪啊！就是偏偏要找我們的麻煩，抓我們的缺點，但是，你們不要因此而難過，而把自己的角色給設定死了。認為說，我是一個講師，是個壇主，我是來教你們的，你們就要聽我的，不可以這樣子想啊！當你把自己的角色給設定死了之後，你就會開始難過。因為一般人總是對有角色的人不滿，開始會有生活上面的不協調。雖然你們比人家行、比人家有經驗、聽的道理也比人家多，可是你們的內德也是要修的比別人好哦！你不可以說：“哎！我是來教你的，你不能教我。”如果你渡的人越聰明，你就要越笨一點呐。為什麼說柔能克剛呢？為什麼說大智若愚呀？人家越聰明，我們就要越有智慧喲！智慧就是內斂，要往裏面多藏一點，知道嗎？
徒兒啊，當有人指著你們說：“哎，張講師啊，您這個好像做錯了！”，這個時候你們要怎麼回答呢？你們是不是會感到心虛？硬要說自己的對，是不是？徒兒們，你們要是好好的修道，當然就不怕去做錯事情了，人哪，就是因為不足，所以才要修道啊！有過錯難道就要難過嗎？聞過則喜嗎！笑笑說：“哎呀，這是我做錯了！”嗨！你們只要改一下那不就好了嗎？我們如果有了錯，不用去怕承認，你們要說：“噢，那是我疏忽了，是我不注意到了”。你們並不是承認了錯誤，人家就不聽你們的話了，所以啊，徒啊你們不用怕，這是修道人德行的展露喲，這才是修道人的本職，不用怕人家指著你們的錯誤哦！你們要說：“是、是、是、是、是後學的不足，是後學的疏忽啊！”你這樣說，人家就向你學習了，你就是人家學習的標杆模範啊！所以說，你們不用怕做錯事，做錯了再做一次嘛！不要怕人家說你不好，因為啊，只要是人當然就會有做錯的時候。或許徒兒們會覺得自尊心會受損，但是，修道就是要學著受羞辱嘛！修道如果不受一點羞辱、不受一點委屈、不受一點侮辱，人家不知道你在修道，那你的德行到底要怎麼展現呢？徒兒們，你們要從內心真正的去改變自己，要不然哪，就要變成皮笑肉不笑了。你們要肯定自己，相信在修道方面，誰呀，都難免會有不圓滿的地方，會被人家講一下也好，徒兒們，才會知道要更進步，不是嗎？
為師問你們，你們在上課的時候最前面這排座位都是給誰坐的？你們都說給前賢坐的。那誰知道誰是前賢呢？哎呀，每個人都謙虛呀，不是前賢就不敢坐了，是嗎？你們一定要排一個位子，排一個名字你們才敢坐啊！明明這是該你坐的你不坐，後面人家怎麼坐呢？然後位置老是空在那兒，難道叫點傳師去坐嗎？你們其他人都不敢坐哦。這叫謙虛嗎？唉，謙虛可不是這樣子哦！當然了，為師也不是叫你們做人不要謙虛，只是該你們坐的，你們如果不坐，那要誰坐呀？你們不坐，自然還有別人坐。這就好像天事你不做，自然有別人去做一樣嗎？那麼究竟誰做呢？是不是做的起仙佛的人去做啊！做不起仙佛的人就甭做啦！唉，徒兒們這是一個機會，要好好把握啊！徒啊，修辦道就像吃飯一樣，你沒有實際去參與、去經驗，就不能體會了。這就好比我們在問人家解決問題的時候，人家的問題我們沒有經歷過，那你只會告訴人家說，你這樣做你那樣做就好了嗎？聽起來是很容易呀！因為痛的不是我們。你們沒有去體會人家的痛，所以就不能解決人家的痛苦，只是一直叫人家舍出來、舍出來，你們沒有經歷過，不能體會人家的心，你們不是當事人，所以感受不到啊！所以徒兒們是不是要經歷一下呢？為什麼諸天仙佛要下來搭幫助道？因為他們都是體會過人間所有的苦，做人的痛啊！
徒兒啊！你們修道的精神到底在哪里呢？為師為什麼一直要重複這一點，你們可知道嗎？因為修道的精神哪，是你對天命的承擔、對使命的瞭解、對你生命的開啟呀！可是，你的生命真的開啟了嗎？你們的心門開不開那全得看你們自己了，為師我一點兒也幫不了你們哪。為師今天跟你們說了這麼多道理，但是沒有說到“人”的道理，你們想想，你們來到佛堂講的都是人事的問題，卻沒有談談這個道理，你們都認為講壇上講師講的才是道理，那可就錯了。徒啊，你們要讓自己習慣在平常開口閉口的時候都講著道理，而不是專講的人事，不要講家庭，也不要講心酸的事情啊！一有問題就跟老母講，跟老師講都沒有關係啊！但是，你們跟別人一講那就是是非了，所以說人事問題總是那麼的多，為師希望你們多多講些道理啊！
為師跟你們說，【修行要能夠忍色、忍欲】，不管是乾道還是坤道，都要會忍。忍呢，就是能夠控制自己的心理，控制自個兒的心念。那什麼是色呢？一切有形有相眼睛看得到，身體感受得到的範圍都稱為“色”。為什麼說乾坤都要忍色呢？因為通常你們都會看到美色啊，看到的時候忍不住就要多看一眼，是不是呢？還有一些不該看的，還是會很想去看它，因為自己太好奇了嗎！所以呢，這時候就要用忍得功夫，看你是不是能夠控制得了自己的心哪。咱們說包容，是要包容人家的缺點，是不是呢？這個字呢，就落在“缺點”這兩個字上，為什麼說落在“缺點”這兩個字上呢？每個人是不是都有缺點呢？反過來是不是每個人也都有優點呢？可是你的包容就只落在人家的缺點上了。當你開始要學習包容的時候，你對這個包容還不太熟悉，是不是？而你要試著去用它，那是因為你今天是落在別人的缺點上面，所以你就會時時刻刻很敏銳的看到別人的缺點。這時候，你才會提醒自己要包容，哎，這個功夫可就慢了一點啊。真正的包容是要包容人家的缺點跟優點，那才是全部呢，是不是啊？你就不會老是看到人家某些地方跟自己不太一樣，看到人家處理事情的方法跟我不一樣，心裏頭癢癢的，一直想要發脾氣，是不是呢？因此啊，你們都在這個想要發脾氣的時候才想到用包容啊！這是有偏頗的包容，真正的包容是要對別人的優缺點都不執著才對呀！
徒兒啊，為師希望你們都能夠做到經常二目守玄，心中無物，無掛礙啊！為師給你們所引導的一機、一禪、一語，都是在契應這個道。而你們真正的修行，是不用為師來帶動的，你們應該能夠隨時隨地都可以做到靜心，因為呀，靜心是不在於形象上面的，也不是在於外在的形式上，而是在你們的心中都能夠時時刻刻的去體悟啊！你們每個人都是活在自己的心靈上而超越了自己，並不是活在點傳師或者是講師、辦事人員的操持當中，知道嗎？徒兒啊，你們要能夠多去找別人的好處，多看自己的不是，要能夠低心下氣，才能夠在道場當中立定，才是一個好的標杆、好的模範。而不是只是穿著一件白上衣藍褲子，或者是藍裙子，這就代表道了。你們應當要卸下這些衣物的時候，還要讓人家感覺到你真的有道氣，有道的精神啊！你們這樣把道給演活了，這才真正的代表你是一個修道人哪。如果你只不過是穿著一件道服，一點道心、道氣都沒有，為師我啊，也要勸你乾脆別穿了，因為你根本不是代表一個真正的修道人啊，知道嗎？
第十九集 來自理天的消息
那首先呢，後學非常的感謝天恩師德，感謝老前人、前人大德，那也更感謝我們點傳師的慈悲，還有各位講師、各位前賢的成全，給後學這個機會。透過後學的故事，讓各位前賢更瞭解我們修道的可貴，還有老師對我們的慈悲、關愛。
那後學今天的內容，大概是講述後學自己親身的一個故事，記得親身的一個經歷。後學在民國八十一年的時候，後學發生了一個車禍，那時候後學剛好是就讀中山醫學院的護理系四年級。那一年，那時候剛好後學還在醫院實習，那一天早上後學剛出發去醫院實習的過程當中，很不幸的發生了一場車禍，這場車禍讓後學體悟到了人生真的很無常。在後學昏迷不醒的過程當中，我們都知道三寶很好用，大家有沒有用過三寶？那後學在出車禍的當時，也來不及用三寶，來不及找我們的老師。我們的老師是誰？我們修道的老師就是濟公活佛，他是一代明師啊。當時後學發生車禍的時候，只記得自己最後的一個、當下的一個念頭：啊！這下真的完蛋了！也來不及用三寶，更來不及找老師。那老師祂很慈悲，就在後學被送到醫院急診室急救的過程當中呢，老師他就站在我的旁邊，叫後學的名字。那後學的車禍實在算是蠻嚴重的，因為後學摔在那邊都沒有人敢救，當場就昏迷不醒，全身上下很多的傷，一直流血。那時候後學覺得非常的痛苦，那時候後學的嘴巴，醫生還幫我縫了六針，那時候我都昏迷不醒了，他們也沒有上麻藥，就直接縫，看我會不會痛醒過來，結果沒有痛醒。為什麼沒有痛醒呢？就是因為在當下，後學在昏迷的過程中老師站在後學的旁邊，問後學說：“禎美，等下醫師要給你縫，很痛喲，你要不要跟我上去？”大家知道上去是指哪里嗎？天堂啊！後學就說好，後學就點頭，然後老師就扇子一揮，後學的靈性就跟他回去了。那回去的那個過程當中後學才恍然大悟很多的事情，才瞭解了一件事情。原來我們的家在哪里？我們靈性的家在哪里？在理天，不是這裏，這裏是哪里？這裏是人家說的紅塵，有沒有？那另外一種說法，就是說這裏是苦海，有沒有？我們在這個人間呢，就是在輪回，其實我們靈性的家就是在哪里？在理天！那可能我們都忘記了。所以後學回到那邊才恍然大悟，啊！原來我們的家真的在那裏，真的在理天！不是這裏喲。那老師帶後學回去呢，其實不是要帶後學游天堂，老師有他的用意，就是因為後學修道修的怎樣？修的不好，老師說他看不下去了。帶後學上去給後學很多的叮嚀，讓後學恍然大悟很多的事情，才知道修道是在修什麼，修道的可貴在哪些地方。這個顯化呢，改變後學非常的大，讓後學從一個新道親，那時候後學才求道第五年，本身對道也不是很瞭解，從那時候開始後學才恍然大悟，原來我們的老師，濟公老師一直都在我們身邊，幫助我們徒兒好好的修道。那這件事使後學自己完全的改變以外，後學家裏的人全部都有很大的改變。因為當初後學發生車禍的時候，父母親對道也不是很瞭解，也沒有吃素，也沒有設佛堂，也沒有在修道，那就在後學這個顯化故事之後，不到兩個月，後學家裏就設了佛堂，媽媽就立了清口，到現在後學父母親都非常的發心修道，像後學媽媽常常跟著點傳師出國辦道，今天後學媽媽也不在，她也在國外，在越南。一切都是感謝老師的慈悲，讓後學明瞭了，原來修道這麼的可貴，讓後學的家人知道說原來修道是這麼的好，不只後學改變，後學全家人都改變了。後學那時車禍的時候，後學的臉部受傷非常的嚴重，因後學全身上下的傷口，不管大的小的，全部都留下疤痕，那個臉是最嚴重的。所以那時後學媽媽最擔心一件事情就是，後學這個臉受傷那麼嚴重，以後如果留下疤痕怎麼辦呢？每次醫師來查房的時候，媽媽就一定跑去問醫師說：“醫師啊，我這個女兒這個臉，以後怎麼做美容？”可是後學一點都不擔心，為什麼？因為就在理天的時候，老師有給後學叮嚀交待說，要幫忙後學，讓後學的臉好的最快，老師說：“這個臉會讓你好得最快，因為你還有很多事情，要去替老師辦很多事情。”所以那時候，後學全身上下的傷口，像後學膝蓋的傷口，後學本來學護理，回家擦藥，自己擦藥整整一個月才好，而且都留下了疤痕，後學臉部是最嚴重的，可是竟然就在後學要出院的那一天，第七天，後學就發現這個臉的這個傷口很癢，後學就去抓它，就沒想到一抓，厚厚的結痂就整個掉下來，掉下來之後，後學的那個臉就跟沒有車禍之前是一模一樣的。不曉得各位前賢有沒有看過傷口是怎麼癒合的過程，因為後學本來學護理的，每天在醫院我們看過各種大大小小的傷口，很少那個結痂掉下來，跟之前一模一樣的，就像我們自己小的傷口，有沒有扣下來都會紅紅的一段時間，才會變回來。所以後學非常感謝老師慈悲，讓後學這個臉都看不出來，都沒有留下疤痕。
那再一個是老師也很慈悲，後學在理天的時候，給後學叮嚀非常多的事情，那沒想到這每一件事情都應驗了，老師真的是，人家說佛不打妄語，就是這樣子，每一件事情都應驗了，包括後學在上面老師要叫後學下來的時候，跟後學問說：“禎美，讓你下來的時候呢，像小孩子一樣快快樂樂好不好？”後學就給老師回答“好”，沒想到這個“好”，讓後學整整兩年，後學的動作、講話都像小孩子，就變回了後學在理天的模樣。原來後學在理天是個小仙童的這個模樣。所以這個過程的一個顯化故事，大概就是這樣子一個開始。所以老師很慈悲就是老師給後學叮嚀的每一件事情，後面都應驗。
那後學就細說從頭，老師帶後學回去，老師給後學叮嚀了什麼，後學發現老師真的很慈悲！有時候我們在修道的過程當中，我們心中還有很多的疑惑，不是很瞭解，甚至我們很想修道，可是常常也會怎樣？沒有抓到重點。那老師很慈悲帶後學回去的時候，一項一項跟後學提醒，後學才恍然大悟，原來修道就是要這樣子修的，要好好的從【心上】下功夫。那後學剛才有提到說後學發生的那個車禍，當時後學才二十四歲，發生了那場車禍，相距已經十一年了。那時後學沒有想到說，自己會在那麼年輕就差點回去了，那件事情讓後學體悟到人生無常，這件事情是很可怕的一件事情。我們常常每個人在人世間活著的時候，每天都活得很忙，因為很多事情我們都要去忙對不對，可是忙的過程當中沒有去思考，人生除了現實面以外呢，人生還有個真實面，所謂什麼是人生的真實面呢？就是人生活著就有生、老、病、死，還有人生是很無常的。那什麼是無常呢？無常就是怎樣？就是變化、沒有一定的，就像我們的身體是無常的，就像後學那時候，無常找上後學了，後學可不可以說“不要”，say "No"，而且那時候後學剛好還很年輕，大學正要畢業，正要展翅高飛的時候，無常竟然找上了我，後學想說say "No"的機會都沒有。不過這次後學非常的感謝老師慈悲，再給後學一次機會，所以後學就一定要跟以前不一樣，要去思考很多的事情，一定要好好去想，人生這麼無常，究竟我們要把握的是什麼？要去體會的是什麼？所以後學對無常有很深刻的感受，後學覺得無常，它並不是讓我們害怕用的，無常是讓我們可以學到很多功課，讓我們真正地去面對生命的很多真實的層面，讓我們知道無常當中我們要把握什麼，就是要把握真常。那到底真常是什麼，所以讓後學體會到，人生當中有無常，可是它也有真常。從無常和真常當中，也可以讓我們體悟到人生什麼是真的，什麼是假的。所謂真的就是怎樣？常而不變，那假的就是怎樣？變而無常。所以後學覺得，濟公老師也慈悲提醒我們，一個修道的人，對人世間什麼是真的，什麼是假的，一定要很明白地瞭解，如果不明白，要修道都不是很容易。因為我們就不曉得什麼是我們要把握的，我們當然是要把握真的對不對。所以人世間有很多東西是無常的，那很多東西是真常的。上帝很公平，我們把時間、精力投資在哪里，你的成就就在那裏。那如果我們都把時間投資在無常的東西的話，那將來呢就是怎樣？我們的成就也是會一場空，所以我們應該把時間精力撥一點點來投資在什麼是真的，什麼是真常，值得我們去瞭解探討的地方。
那老師帶後學回去，後學就看到，哇，回到理天真的很漂亮。那回到那邊，後學就看到一群小仙童在歡迎我回去，後學看到他們也好高興，原來他們以前都是後學在理天的玩伴，後學看到他們好高興，就玩在一塊了，好久沒見面了，後學看到他們就說：“啊，好久不見了”，他們看到後學，就覺得你怎麼那麼久都還沒有回來。後學就跟他們玩在一塊，玩得都忘記老師的存在，那老師就看不下去了，把後學叫過去說：“禎美，你在天上那麼貪玩，到人間不可以貪玩了，知不知道？”老師就很慈悲，提醒了後學，叫後學下來後不可以再貪玩了。這件事情讓後學想了很久，什麼叫做不要貪玩？人世間我們常常都怎樣？我們是不是玩過頭了！我們在人世間很多地方，我們在遊戲人間，還是被人間遊戲的。這個很好玩哪，後學就一直在思考這個問題，老師在提醒我什麼？好多年之後，後學慢慢體悟到，老師在提醒我們，那就是來到紅塵，不要忘記了你最重要的事情是什麼，我們都是怎樣？我們來到紅塵我們每一個人都是乘願而來，我們有我們的使命要了，不要在紅塵追逐很多的東西，忘記了你來的目的是什麼，那將就會怎樣？玩過頭了！那在《六祖壇經》裏面有提到說什麼叫做遊戲三昧，因為後學發現在紅塵大家都想遊戲人間，大家懂得什麼是遊戲三昧，回去大家可以翻一下。《六祖壇經》有講，我們要怎樣？來去自由，無滯無礙，才是遊戲三昧。來到紅塵，很多東西要怎麼樣？我們不要被很多東西給執著、障蔽了，我們要來能夠進，也能夠出，來去自由，無滯無礙。就一個比喻來講，常常我們都在賺錢，有沒有？如果我們太執著這個錢的話，我們就會怎樣？我們的心就會被錢轉，對不對？所以很多時候老師很慈悲，提醒我們來到紅塵記得怎樣，我們要忙最重要的事情，記得達成我們的使命跟任務，還要達本還源，不要追逐假的東西，都忘記來這個人世間的目的是什麼。老師很慈悲，就提醒後學，帶著後學走，一邊走就一邊叮嚀後學，老師就跟後學說：“禎美啊，帶你回來後真麻煩，怎麼連個地方站都沒有。”那時後學才恍然大悟，我們修道一定要腳踏實地，好好真正地修，我們可以騙得了別人，其實騙不了誰？騙不了上天，騙不了仙佛。你回到理天一看，一清二楚，你到底修道有沒有真修實煉，就非常的一目了然。那後學修得不好，老師一看就知道了，就說：“哇，你回來連地方站都沒有。”還不夠格回去喲。那怎樣才夠格回去，大家知道嗎？一定要把我們的雜質，我們的一些不該有的東西都去掉，修得怎樣？很清明，很透徹，才能夠回得了上天那邊。那老師就繼續帶著後學走，給後學提醒了很多事情，也讓後學瞭解到後學個人的因緣。老師一回去就跟後學說了一件事就說：“禎美，你給我開了很多空頭支票，你知不知道？”後學就想，怎麼一回來就跟我提這件事情，什麼是空頭支票？大家知道老師的意思嗎？老師在提醒後學怎麼樣？後學給老師許了很多的願立都沒有做到，老師就說後學開了很多的空頭支票，都怎樣？沒有兌現啊！後學那時心就在想，老師大概是在隨便說說的，那我就隨便回答，就說：“老師，我忘記了。”那我就想，看老師會不會這樣就算了。沒想到老師很認真呢，我們濟公老師就從他的口袋裏面拿了一本簿子給後學看，哇，上面寫得好清楚喲，把後學曾經立過的願立就一條條都寫得非常的清楚。後學一拿起來看：啊，不得了，怎麼那麼多點！後學就在想：唉，怎麼那麼多點，有的甚至一點印象都沒有啊。後學心裏就在想，會不會是老師幫我寫的，那我怎麼一點印象都沒有！然後後學就鼓起勇氣，跑到老師的身邊，就問老師說：“老師，怎麼很多我都沒有印象啊，是不是你幫我寫的？”老師就搖搖頭跟我說：“你自己講的話你都忘記了！”就叫後學把上面的每一點都記起來。後學一看不得了啊，這麼多點怎麼記啊！後學就想個辦法，原來它每一個大點，大點下面都還有小點，好清楚，後學就把大點背起來，記在心裏，後學曾經立了這個願力，然後接下來要怎樣？要把自己的使命達成。那其中有一點，後學還是非常的納悶，後學敢保證這輩子沒有立過這一條願，後學就鼓起勇氣問老師說：“老師呀，怎麼這一條我一點印象都沒有呢？”那條願立是寫什麼的？是寫後學要把我們全家的人都帶回去，當初的後學絕對不敢立這條願力，為什麼呢？因為後學那時候只有自己，全家人只有自己勉強還算是有在吃素，有在學道，不敢說修道，還只是學道的過程。那其他的人呢，父母親對道都不瞭解，那媽媽跟爸爸每天都在玩股票，弟弟也是對道都不瞭解，所以希望他們全家能夠跟後學一樣，能夠來佛堂學習聽道理，好好的修道，是後學很大的期望。可是後學不敢把它當願力來立呀，所以那時就跑去問老師說：“老師，怎麼這一條一點印象都沒有！”老師就很慈悲，老師就顯個像給後學看，原來這條願力不是在人間立的，是在哪邊立的知道嗎？這是在天上立的。所以可見啊，我們常常聽到仙佛，還有點傳師都會慈悲說：“我們很多人都是從哪邊來？我們都是乘願而來！”來到紅塵有兩種嗎，一種是乘願，一種是乘業，不是願力就是業力。我們很多人都是乘願而來，我們都有使命，有願力的，那這條願力並不是在紅塵立的，是在理天就立的。老師就顯那一幕給後學看，讓後學知道後學當初立這條願力的情景。原來有一天，我們濟公老師就把天上的那個小仙童都叫過來，就跟我們說：“唉，人間有一個人不錯喲，他想要生小孩，那你們誰想下去？”天上的小仙童，就像後學因為怎樣？因為起了這個凡心，就心動了，就很想下去，後學就心裏想，後學以前在理天都是帶頭在玩的，所以腦筋都動得很快，後學就跑到老師的前面，跟老師說：“老師，你讓我下去，我下去之後呢，我把他們全家都帶回來。”老師聽了後有沒有很開心，很高興？（有），老師就摸摸我的頭，就說：“好！讓你下去。”所以後學就是因為這個因緣就下來了。那後學立的那個願要不要了？要啊！所以老師回去就很嚴格地問後學說：“禎美啊，那你給我帶誰回來了？”後學就心裏想：“糟糕，全家的人只有後學勉強還有算在道場學道，其他的人呢，根本都沒有，那怎麼辦呢？後學就在想，這樣怎麼辦呢？怎麼交差啊？後學腦筋都動得很快，後學就想到：“唉，至少我們全家都求過道了，不曉得這樣可不可以？”其實我們全家求道，也不是後學帶去的，是後學的媽媽。後學的媽媽很好玩，她當初為什麼把我們全家都帶去求道呢？她就想求道是不是有三寶，三寶是不是很好？她就覺得怎樣，全家至少都求了三寶，可以怎樣？保平安，對不對！求了再說，這樣子的。所以她只是求了道，並沒有去研究道理，只是把我們全家都帶去求道了。然後後學就跟老師報告：“老師，我們全家都求道了，這樣可不可以啊？”老師就搖搖頭，老師就故意問後學說：“那你們家好像連個佛堂都沒有，這樣子怎麼算是全家都帶回來，家裏也沒有佛堂，也沒有吃素，也沒有修道啊！”後學就想，怎麼辦呢？對呀，我們家裏也沒有佛堂，父母親也都沒有接近道場，也沒有學習吃素，也沒有修道啊，那怎麼辦呢？然後後學就趕快跟老師報告，因為後學曾經努力過，我也努力希望父母親能夠設佛堂、修道。當初後學在中山醫學院讀書的時候，我們的負責講師就是吳忠誠，吳講師，後學自己講了，講不過父母親，後學就拜託我們那個吳講師，他是從台中要坐了三個小時的車子，坐過官塘，哐哐哐，坐到後學家裏成全後學父母親修道，後學父母親呢，就是成全後學媽媽設佛堂，結果有沒有成功？沒有啊！因為後學媽媽她有三個執著，她覺得她不可能家裏設佛堂、也不可能吃素修道。那大家知道哪三個？三點嘛，第一點，後學媽媽覺得吃素太難了，而且吃素後學媽媽也努力過，她只要吃超過兩餐，她就會覺得怎麼樣？很想要吐，她覺得吃素有那個菜味，不曉得大家吃得出來嗎，吃素有個菜味，所以她覺得她沒辦法吃素。第二個原因就是後學媽媽覺得，設佛堂太麻煩了，設佛堂麻不麻煩？是不是壇主很辛苦，早晚都要怎樣？獻香對不對？初一十五還要怎樣？還要獻供對不對？那道親來要不要招呼？就像今天大家開班，我們劉壇主是不是都很辛苦哦，一大早就起來，準備招待大家，是不是很辛苦？所以後學媽媽說這個苦差使她才不要。後學媽媽那時的價值觀就是：人生就是賺錢、花錢、享受，她才不要用這個事情綁住自己，而且後學媽媽說，她有空了她就要出國去玩，她才不要弄個佛堂把自己綁住。所以這兩個原因，後學媽媽沒辦法設佛堂，也沒辦法修道。再第三個原因呢，就是後學媽媽說，我們家裏有供奉祖先，祖先也沒有吃素，你現在設個佛堂，祖先要拜素，萬一祖先不高興怎麼辦？所以後學媽媽就三個原因，她覺得她沒有辦法設佛堂吃素。那後學就趕快怎樣？跟老師報告啊，我已經努力過了對不對。在理天很好玩，你不要講太多話，你只要點點點，老師就知道你要講什麼了。那老師就接著跟後學講，你回去跟你媽媽說，下面的話就是老師要破後學媽媽執著的，就跟她講，你回去跟你媽媽說，你們家的家運，已經越來越不好了，只有一個辦法可以改變家運，就是怎麼樣？你們家裏設佛堂，全家修道，這是老師說的，全家修道可以改變家運。那各位前賢有沒有看過一本書叫《了凡四訓》，它裏面教我們怎麼樣改變命運的方法，原來我們好好修道，就是怎樣？修心，把我們心念一改變的時候，我們的命運也會改變的，大家有沒有聽過他的故事，有機會我們可以跟點傳師要這本書，這本書它是非常好的一本書，袁了凡四訓，它教我們怎麼改變命運。那老師很慈悲，他就說我們家裏設佛堂全家修道就可以改變家運，那後學媽媽就真的，兩個月後我們家裏就設佛堂了。當初設佛堂之前，我們的家運真的是不好，家裏發生了非常多大大小小的事情，很多事情都不平安，包括後學出車禍，還有很多事情，所以後學媽媽一聽就懂了。所以我們每一個人要改變自己的命運，就好好的從自己的修道開始，從修心上下功夫。那要改變家運呢，就怎麼樣？全家一起來修道，我們的家運一定會改變的。那老師又繼續說：“你回去跟你媽媽說，你的外婆現在日子不好過，等著你們家設佛堂，她要沾光。”老師在講後學外婆，後學外婆在當初過世很多年了，後學外婆是得胃癌過世的。可見人不是一死就一了百了，因為後學的外婆當初沒有修道，她的靈性還在幹嗎？還是會受苦！所以她在等著我們怎樣？子孫好好的修道，她才可以沾光，可見我們不要小看我們修道，我們修道的人可以怎樣？有沒有聽過一句話說，一子成道，九玄七祖都可以沾光是不是，都可以超升，都可以沾光。這也是老師講的，所以我們很多的祖先都等著我們怎樣？好好的修道！所以我們不能看輕自己，我們後面啊，旁邊啊，都很多人在等著我們好好地修道，所以要好好的努力啊。好，所以後學的家裏就這樣兩個月以後就設佛堂了，設佛堂之後，後學的家裏有沒有改變，哦，改變非常的大！包括家裏就一片祥和之氣，而且把老母請到家裏來安座，對不對？真的就是家裏整個氣氛就不同了。像後學的父母親，他們年輕的時候，兩個個性上就不和，從年輕，從後學很小吵吵到大，常常聽到家裏是什麼聲音？吵架聲，或者是子女對父母親怎樣？也會頂嘴！家裏都是一團亂七八糟的。可是當我們全家修道以後，有沒有很大的改變？有誒！這印證了《大學》講的一句話，《大學》講怎樣？修身才能夠齊家，那修身之前要幹嗎，要先明明德，就是我們明明德的功夫，就是怎樣？明德、親親、新民、止於至善，然後才能夠怎樣？物格而後知致，知致而後意誠，意誠而後怎麼樣？而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，所以我們好好的修身，我們就可以齊家。後學父母親開始修道以後，開始改變自己的脾氣毛病，竟然後學有一天，後學就發現那個奇跡竟然會產生，以前只聽到他們彼此在數落對方的不是，竟然有一天聽到他們兩個在怎麼樣？彼此誇獎對方！那對後學來講是很不可思議的事情，為什麼會有那麼大的改變呢？後學心裏面就在想，為什麼會改變那麼大？是對方改變的還是我們自己改變的？其實應該都有，對不對？有聽過一句話，修道的人修心，當你心境美的時候，就怎樣？事事皆美，物物皆美。所以修道的人，看人有沒有不順眼的？修道的人看人都是很順眼的，修道人看人哪一點都是很美的，你看仙佛看每個眾生都是很美的，有沒有想過這件事情？那我們人用什麼角度來看人，要把那個角度改變過來，改變像仙佛的角度，看每一個人都很順眼。所以後學常常用這個來衡量自己，我們修道修的好不好就看自己，我看到順眼的人越多呢？還是不順眼的越多呢？好，順眼的人越多，表示我們修道有進步，如果沒有，我們就要反省一下。所以佛眼看人都是很順眼的。有聽過佛印禪師和蘇東坡大仙的故事嗎？佛印禪師看蘇東坡坐那邊就像一尊什麼？一尊佛，對不對？那蘇大仙看佛印禪師穿一身袈裟就像什麼？他就形容他像牛糞，對不對？他就以為他贏了，結果他回去跟蘇小妹報告的時候，蘇小妹說：“大哥，你這次輸的最慘，因為人家佛印禪師用佛眼看你，所以像一尊佛，那你不曉得用什麼眼看人家對不對，把人家看成了一堆牛糞，對不對？”所以我們修道呢，每一個人修心，心境美的時候，看每個人都是很美的，心境善，看每個人都是很善的。那就是這一點，那這一點也是感謝老師慈悲，改變了後學家裏，後學媽媽就是因為這樣子而改變。再來呢，老師在理天的時候會問後學的一件事就是：“禎美，你曉不曉得你媽媽的腦袋瓜就只有裝兩個字!”叫後學猜。後學猜了很久，後來終於猜到了，你知道哪兩個字嗎？就是“賺錢”，老師就說：“你媽媽腦袋瓜裏面就只有裝“賺錢”這兩個字！”當初老師講的沒有錯，因為在民國八十年的時候，那時是股票都大漲，漲得很高的，後學那時候家裏的經濟狀況都算不錯，所以後學的爸爸媽媽兩個人沒有在上班，他們兩個都做什麼事呢？他每天都穿得漂漂亮亮的，開著轎車到哪里呢？到股票市場，租個貴賓室，就在哪里幹嗎？玩股票！所以你每天聽到他講話都是什麼？漲停板、跌停板，都是股票經，你跟他講修道的事，他都跟你說什麼？沒有空！沒有空！所以後學那時候也是很苦惱，媽媽整天都是忙那個，然後後學媽媽下午去哪里呢？她就去【自然美】那裏做臉，讓她的臉看著漂亮一點，結果這樣子有沒有越來越漂亮？唉，並沒有，後來怎樣才變漂亮，知道嗎？就是後學媽媽吃素以後，啊，那個臉真的是變得越來越漂亮，因為後學媽媽就一直為了她的臉的黑斑很困擾，用盡了各種方法，花掉了不知多少的冤枉錢，包括後學以前讀藥學，後學專科讀藥理，讀藥專的時候認識了很多的教授，還有林俊卿教授，後學就帶後學媽媽去看那位教授，開了一些藥，他就說後學媽媽體內有毒，吃很多排毒的，包括要把薏仁當飯吃，排毒，結果吃了有沒有用？都沒有用，那個臉上的黑斑還是照舊。後學媽媽黑斑怎麼不見了？臉怎麼變漂亮的，就是開始修道，後學媽媽吃素不到半年，那個臉全部的斑全都不見了，所以現在看到後學媽媽的人都會嚇一跳：啊，你的臉怎麼變這麼漂亮？其實就是什麼造成的？是吃素，吃素才可以真正地排毒，把身體的不該有、髒的東西都排出去。而且後學媽媽跟爸爸修道以後，那個臉就不一樣了，大家有沒有仔細看看我們點傳師的臉，是紅光煥發，像後學當初，後學現在也是，當初在學道的時候，很喜歡看點傳師、講師的臉，因為每一個看起來都怎樣？很漂亮、很舒服！為什麼？有沒有聽過相由心生，當我們在修道的時候，我們的面相會慢慢的改變，這樣瞭解嗎？就像後學爸爸媽媽以前的眉頭都是怎麼樣？都是結在一起的，可是在修道以後，竟然慢慢的會打開，而且那臉看起來是會亮的，為什麼會亮？當你把你的自性的燈點亮的時候，把你的心燈越擦越亮的時候，你的臉看起來是亮的耶，不相信我們回去好好的試試看，我們可以把自己的相片留起來，修道幾年後做個比較，修道以後有沒有越修越怎樣？開始慈眉善目有沒有？修道看起來那個面相久了都會改變的。好，所以修道修心，真的是有很大的改變。那時後學媽媽，真的她的心就一直在忙賺錢，那老師怎麼跟後學媽媽講，他說：“禎美啊，你回去跟你媽媽說，說那個錢夠用就好了，不要賺那麼多。”好，老師怎麼說？他說夠用了，不是說不要賺了，他說夠用就好了，這樣知道嗎？老師在提醒我們，人生在人世間一場數十年當中，不能把所有時間都拿去幹嘛？賺錢，對不對？要把一點時間花來怎樣？好好的修道啊，不能全部的時間都拿去賺錢，這樣太可惜了。老師繼續又說，你回去跟你媽媽講，說：“你們人世間的人啊，也不是你想賺多少錢就有多少錢。”好，老師就這麼說，老師就接下來跟我說：“你要好好的修道啊！”剛好那時候民國八十年的時候呢，大陸發生了一場很大的水災，老師就舉這個例子，老師就說：“你看啊，大陸那邊淹水災，那麼多的災劫有沒有？”老師就說，你們臺灣也有，只是因為怎樣？有很多修道人，所以來的比較慢。大家想想看，從八十（1991）年到九十一（2002）年這中間，我們臺灣是不是發生了很多事情，很多的災難，所以我們要好好的修道，才能夠躲劫避難，我們好好的修心啊。在我們的無常還沒有找到我們的時候，趕快怎樣？好好地修道。所以那時候老師就很慈悲，提醒後學媽媽，不要把所有時間都花在哪里？花在賺錢。後學媽媽有沒有很聽話？有！後學媽媽她真的很有決心，然後聽老師的話，她就回來把所有的股票都賣光，這個修道要不要有點決心？有，後學媽媽真的很有決心的，聽老師的話，老師說修道不要一直忙著賺錢，她就把所有的股票賣光。唉，結果這樣子聽老師的話對不對？對！當初後學媽媽把股票賣光很好，那時候股票跌的非常的慘有沒有？還好那時候聽老師的話，那時候後學媽媽把股票賣光了，她就開始做什麼事呢？因為後學媽媽就是說，我現在當壇主了，我什麼都不會，吃素也不會，拜拜也不會，後學媽媽就一切從頭開始，所以修道不怕慢，只怕站，只要你有決心，一切都不會嫌太慢。後學媽媽就為了表達修道的誠心敬意，那時候修道也不會吃素，也不會煮素菜，後學媽媽就怎樣？就去素食館去做事情，去那邊幫忙，為的是什麼目的？為的是要去學怎麼做素食，成全家裏人吃素，也成全附近的道親跟著吃素，所以後學媽媽就開始這樣子哦，放下身段，很多年都沒有做工了，大家知道去素食館做工很辛苦的，媽媽就講給後學聽，她每天都站在外邊洗菜、端菜，是不是很辛苦！後學媽媽的手部以前就有受傷過，所以手有風濕，晚上就會怎樣？風濕就會發作，所以後學媽媽每天晚上去佛堂，整理佛堂，然後就跟老師報告，就跟老師說：“老師啊，修道好苦，好辛苦啊，全部的手都抬不起來。”可是啊，她每天給老師報告，她每天就喝老師的敬茶，貢茶，這喝喝喝，很奇妙，那只手就怎樣？就不酸了耶，就好了，後學媽媽就好開心，最後就想到老師，濟公老師曾經講了一句話說：徒兒，你只要發三分心，老師助我們七分力，那現在又改了，聽說只要發一分心，老師就助我們九分力，只要我們人有善願，天必從之，這是真的！所以後學媽媽就很努力的，就真的放下身段好好的修道。後學媽媽修道以後有沒有越來越快樂，有沒有比以前更快樂？有！後學媽媽以前沒有修道的時候，很多事情都想不開，她每天的心情都會隨著股票的漲停板跌停板，怎麼樣？起起伏伏，現在會不會？現在不管它漲停板跌停板。後學媽媽以前，沒修道以前，她的心思都放在子女身上，每天都煩惱東煩惱西，只要子女，象我們晚點回家，後學媽媽會做什麼事？她就會站在窗臺、窗子面前等等等，等到我們回來，甚至我們家附近有一座橋，後學媽媽還會跑到那個橋邊等我們，可以知道，後學媽媽的心就被我們這些小孩子給綁住了，不得自由。那現在修道以後有沒有快樂？有啊，她想通了啊，兒孫怎樣？自有兒孫福，她學習放下。後學媽媽就說，她修道，她找到了人生的目標，為什麼？她每天在佛堂，她怎樣？學習幫忙別人，付出，當志工，她覺得怎樣？人生過得很有意義，很有目的，很有目標，不像以前就像一隻浮萍一樣，漂來漂去，不曉得為什麼而忙，每天只是忙的那些錢而已。她現在覺得每天都過得很有意義，很快樂，所以後學媽媽現在每天都掛在嘴邊的都是：“很感謝老師，感謝天恩師德，感謝老師提醒她知道要好好的修道，修道讓她找到了人生目標，也找到了快樂之道。”
所以我們不要小看我們修道的力量，修道，我們好好的下功夫的話，你一定會發現自己慢慢地改變，自己的面相也會怎樣？也會慢慢的不一樣。然後呢！我們好好的修道，可以改變我們個人的命運、很多的造化。如果說我們全家修道，就能夠怎樣？我們全家的家運就會改變。以上是老師慈悲提醒的。
後學是經歷了上次那個車禍，瞭解了人生真的很無常，從無常當中後學就體會到了有沒有好好的把握什麼是真常。好，那真常是什麼，各位前賢瞭解吧？好，我們求完道以後大家要瞭解，這是我們修道就是最重要的，一定要好好的把握。接下來老師帶後學回去，老師就提醒了後學很多的事情，下面提醒到後學修道有毛病的地方，有脾氣毛病要改。老師帶後學回去，就給後學講好多後學修道修不好的地方，老師每次講一點，後學就會覺得很慚愧，就很不好意思，頭都低低的。老師一直講，講到後學都已經怎樣？頭都低到不能低的時候，老師講完了沒？還沒有，可見有多大串。那時後學就會想說，理天的風景這麼漂亮，被老師念叨心裏會怎樣，就很不舒服，對不對？後學心裏念頭一甩，我就想說，好吧老師，你念你的，我就假裝怎樣？沒聽到；我就自己在那裏看理天的風景，看得好舒服對不對，後學剛這樣子想的時候，老師知不知道？老師就回過頭來念我了，就說：“禎美啊，我在給你交待，在給你講這些話，你都沒有仔細聽，你回去要是漏掉一點，我就打你的屁股。”後學當時恍然大悟，原來老師給後學提醒的事情這麼重要，後學就慢慢地把他記起來，我都不敢把它忘記。老師帶後學一回去就提醒後學修道修不好的地方，老師就念後學，因為當初後學在大四那一年，後學曾經有懷疑過老師，我就是想說，因為那時後學大四快要畢業了，就要煩惱考國考，要考執照考，然後煩惱上哪里去工作，那時候伙食團的道務又辦不開來，自己的功課也很重，所以那時煩惱非常的多，當我們人煩惱一多的時候，你的內心就沒辦法怎樣？很清明，很自在，當你內心沒辦法很清明、很自在的時候，你對道的信心一定會很低，這樣瞭解嗎？我們的道心就被很多烏雲蒙蔽住了，那時後學就是因為這樣子，就對道起了懷疑，也懷疑了老師，我曾經就偷偷地問老師說：“老師呀，現在有這個徒兒很爛，在這邊，快不行了，老師你要怎麼幫忙我。”結果後學想了很久，就自己給自己答案，就是說怎樣？老師的徒兒那麼多對不對，他一定不知道我的存在，我就想到一個方法說，我看我還是自求多福好了。就沒想到，後學被老師帶回理天才恍然大悟，老師有沒有在我們身邊？老師都一直在我們身邊，從來沒有離開過，只是後學不知道而已。那老師在我們身邊，為什麼後學會知道呢？因為那時老師帶後學回去，就講了很多後學修道修不好的地方，包括在哪里，不是只有在佛堂，包括後學在家裏表現不好，老師也知道，包括後學那時在醫院實習，在醫院表現不好，老師也清楚，包括我住在伙食團裏邊，因為我們那一年，我們發一組要是有學生的話，就住在一起，就叫伙食團，在裏面一起修辦道，後學就在裏面，也是很多脾氣毛病，表現不好，老師知不知道？老師也知道。所以可見老師從來有沒有離開過我們？都一直在我們身邊，那後學還懷疑老師。那時候後學才恍然大悟，原來修道不是只有在佛堂，才叫做修道哦，修道，其實我們自身就是一個小佛堂，我們到哪邊，都要把道帶著才對呀，不是只有在佛堂表現得彬彬有禮，回到家裏又怎樣？講話又很大聲啊，不禮貌之類的，所以說我們修道，真的要每個地方，處處都是佛堂，處處都要有道味。那後學就不是這樣，後學就處處就怎樣？都不像修道的人，老師就看得一清二楚，老師就提醒後學。那時後學在醫院剛在實習，是小護士，做錯事情就會被護士罵，被罵的時候後學心裏高不高興？就很不舒服，對不對！後學不舒服的時候怎麼辦？各位前賢如果你被人家數落，你心裏不舒服的時候，你會怎麼辦？後學就找人訴苦啊，後學就找人家，就告訴同學說：“唉，某某同學，那個人對我很不好”，就講她很多很多地方缺點，這同學就幫忙我，怎麼幫忙我呢？她就罵那個人給我聽，那我聽了會不會很舒服？結果這樣子做，老師知不知道？濟公老師也知道，他就跟後學說：“禎美啊，你算什麼修道人啊，你修什麼道啊，你到現在還到處講別人壞話，你修什麼道啊！”那時後學恍然大悟，原來修道的人，可不可以說人家是非？我們看《六祖壇經》就知道了：“若真修道人，不見世人非，若見他人非，自非卻是左。”所以其實我們看人家有是非，代表我們心中怎麼樣？我們也有是非。這是我們修道要修的地方，那時後學恍然大悟，原來修道的人，怎樣？不可以到處說別人壞話。OK！我們修我們口業有沒有怎樣？不要有惡口、兩舌，有沒有？綺語，很多嘛，我們身口意很多地方都要修，後學都是掛在嘴巴修，講是聽了很多的道理，有沒有做到？沒有！只講義筆記抄得很漂亮而已，可是回到家裏呢，那些道理歸道理，那你自己有沒有把道理用在身上？還是都沒有，所以老師一看就怎樣？就一清二楚。那時候後學在伙食團裏面，還有一件事情，就是我們那時在伙食團裏面，後學在找房子，總找不到很理想的房子，有一天，我們真的找到我們期望中的房子，就是要很大，然後離學校又很近，方便道務的推動，又要很便宜，這樣是不是好不容易找？結果讓我們找到了這樣的地方哦，又大又便宜，而且那個房東已經跟兩個人簽好合約了，都要租出去了，卻竟然還是租給我們了。當我們簽好合約的時候，心裏就好高興就在想，莫非這個房子有仙佛撥轉，幫我們找到了這麼一個好的地方。結果等後學回到理天才知道，不是莫非，是千真萬確是仙佛幫忙，是哪位仙佛幫忙找？就是老師，是濟公老師幫我們找到了那個房子。濟公老師他就念後學說，那個房子幫你們找到了，結果有沒有替老師在做事情，都沒有哦，就是只會在裏面偷懶、懈怠。為什麼那時候我們會這樣子呢？就是因為那時道務推動遇到困難，那時我們大四，要畢業了，功課很重，那時我們道務推動遇到瓶頸，前面沒有人，後面也沒有人，已經辦到前不見古人，後不見來者的這種境界，所以那時候我們大家內心都很苦悶，道務又推動不了，功課又很重，對不對，渡人人家又不要來，那我們就怪別人怎樣？眾生怎樣？根基不好！從來都不會反省自己，所以那時候我們大家共同的默契就是大家一起休息，好，我們就怎樣？就在伙食團裏邊每天悠哉過日子，把自己功課顧好就好了，道務就怎樣？就停辦嗎，休息。結果我們這麼做的時候，仙佛擔不擔心，很擔心啊。所以我們每一個人不要不看重自己，我們好好在修道，一個人修道，一個人發心，會影響很多眾生。那我們一個人懈怠了，也是影響到很多，所以我們這樣做的時候，老師擔不擔心？老師很緊張，他就說看你們都在裏面偷懶、懈怠，老師很緊張、很擔心。那時候我們道務就是推動不了，我們都是怪眾生根基因緣不好，結果老師他就跟我講：“禎美啊，你曉不曉得你們道務為什麼推動不好，你曉不曉得？”老師就把我們的原因講出來，老師說什麼知道嗎？老師就說：“因為你們啊，上樑不正下樑歪。”這樣瞭解嗎？你們道務為什麼推動不了，因為你上面的人的帶動者，你沒有把修道的楷模表現出來，每一個人在修道，把修道的那個道味表現出來，我們修道人要給人家感覺就是怎樣？你要以身作則，不是掛在嘴巴修道，所以今天我們要渡人之前，要像儒家所講的，要先怎樣？己立而後立人，你自己在修道，你自己都修道修的不快樂，你的生活有沒有到位，沒有到位啊！作息不正常，吃也不正常，然後呢，每天睡覺也不正常，讀書也沒有用心專心，就是沒有到位就對了，那這樣修道沒有樂趣，別人敢跟我們修道嗎？所以不敢！所以老師講的好不好？所以說：“行有不得，反求諸己”。當我們道務推動不了的時候，我們不要怪眾生的根基因緣不好，我們就先反省我們自己，我有沒有把道運用在自己的身上，把道表現出來？好，這是老師提醒的。老師還提醒後學說：“禎美啊，你修什麼道啊，你到現在還會怎樣？忌妒別人，怨恨別人，討厭別人，你修什麼道？”老師這三句話真的將後學打醒了，敲醒了，讓後學才恍然大悟，我們常常會掛在嘴邊說，修道就是修心，可是我們的心既然有那麼多的不該有的心有沒有，我們有沒有下功夫過？好像很少哦！象後學自認為，那時候修道第五年了，都自認為每天跑道場，好象跑的很認真，到佛堂聽課，我就以為這樣就是修道了耶！講師講什麼就很認真地聽，那有活動就幫忙辦，幫忙打毛巾，幫忙做很多事情。我以為這就叫修道，其實那是不是修道？那只是在辦事而已。真正的修道要從哪邊下功夫？從心！所以我們看《六祖壇經》有講，我們要怎麼下功夫？自性眾生無邊誓願渡，自性法門無量誓願學，所以我們的心內有沒有很多的眾生，有啊，我們的自心眾生有很多啊，像邪惡心、不該有的那些心，怨恨別人的心、貪心、貪嗔癡的心，那都是不該有的心，我們要把那些眾生給渡化起來。所以修道就是要真的從哪邊下功夫？修心！那後學以前都不曉得，以前看到別人不順眼的時候，看到別人很討厭的時候，後學就會想：“這是你讓我討厭嗎！”就是長得那麼討厭，讓我才會討厭你對不對，從來沒有想到要反觀自己。其實你要感謝它，讓你知道怎樣？你心中還有個討厭別人的種子，你要去化除，你心中還有對待心。好，後學這樣講瞭解嗎？所以今天修道的人一定要從這邊下功夫，從心上下功夫。所以在《六祖壇經》裏有提到說，有人問六祖說：“請問西方極樂世界有多遠？”六祖說，有十萬八千里。這十萬八千里你要怎麼走呢？我們六祖就很慈悲，他就說，你只要去十惡，就是走了十萬裏，然後再去八邪，又走了八千里。所以十萬八千里從哪邊走？還是從我們的心上走，我們心上的十惡八邪去把它去掉，去掉了以後就怎樣？頃刻就到了。所以修道後學非常感謝老師的慈悲提醒，一定要怎樣？從心上下功夫，我們每天就反觀自己：我的心裏面還有多少的眾生，還有多少的眾念叢生，哪些念頭。所以修道離不開什麼功夫？反照啊！就是反省的功夫，還有觀照的功夫，常常觀照自己的念頭，有沒有偏的，有沒有不正的，就像釋迦牟尼佛悟道的時候所講的八正道，八正道就是其中有怎樣，要正見、要正念、要正思維。我們的見解有沒有偏頗的，我們的思維有沒有偏頗的，我們的念頭有沒有偏的，只要有一偏，我們就觀照，就要把它轉回來，所以修道就是要修心，就是要調心，常常把我們的頻率調到哪里？調到最中正中庸之道，最不偏不倚的那個時候，就是要調心，把我們的頻率把它調得很好，才叫做修道啊！所以《六祖壇經》又講到說，從我們的般若可以生多少個妙智慧，知道嗎？可以生八萬四千個妙智慧，為什麼？因為我們眾生有八萬四千個塵勞，所以我們的內心是不是很多的煩惱？所以不要怕煩惱，不怕念起，怎麼樣？我們要把煩惱化為菩提，當我們煩惱的念頭起來的時候，我們就要怎樣？把它轉換，用妙智慧觀照，去想怎麼把它變成菩提。後學常常這樣想，有時候我們念頭的煩惱的根源，其實是有很多的執著在這裏面，有時候不是表面上你所看的問題點，還要內心一直挖挖挖，挖到最深的那一點才知道：哇，原來我就是執著在這邊。各位前賢，後學這樣講大家瞭解吧？所以我們修道要常常的，《大學》不是有講，要如切如磋，如琢如磨，上天有時候會借著各種人事物來磨煉我們的心性，磨到最真的那一點，最痛的那一點，讓你把它找出來，你就知道了，你就成了。所以絆腳石也是你的墊腳石，煩惱也就是什麼？菩提！所以我們在人世間啊，上天常會借著很多事情來磨煉我們，磨煉讓我們煩惱變成菩提，就是有智慧了。所以有一次很奧妙，老師來法會啊，老師送給班員一樣東西，那位班員也很聰明，他給老師說他要什麼東西，他不是要桌上的供果，他就跟老師說：“老師，我要智慧。”請老師給他加智慧，老師回答的也很妙，濟公老師怎麼回答他的？他說：“智慧啊，都在挫折當中，那你要不要呀？”所以你要智慧就要從挫折當中去磨煉出來，所以可見般若，煩惱就是怎樣？就是菩提，那是老師慈悲勉勵我們的。
那老師帶後學回去呢，其實老師只帶後學去幾個地方，一個是老師住的地方，就是南屏山，後學在上面看看老師，老師非常的忙，每天都忙什麼？三曹普渡忙不忙？好忙啊！老師非常的忙。那後學在上面，就是跟老師製造了很多的麻煩，老師一有空就坐在南屏山上，看誰呀？就往下看，看我們這些徒兒，老師的心思，念念都是惦記著我們這些徒兒，看看有沒有好好在修道。那我們這個紅塵當中的徒兒，有沒有好好在修道？我們讓老師看到高興的多，還是傷心的多？我們常都辜負老師的心，讓老師很難過。後學就看到老師在上面，後學看到老師那一幕，讓後學很感動。老師看到我們就怎樣？就一直搖頭，看到徒兒不好好的修，老師就搖頭歎氣。後學看到老師那一張臉就怎樣？就整個像苦瓜臉一樣，愁眉苦臉的，後學就看的很難過，就想去安慰老師。後學跑去旁邊安慰老師說：“老師啊，你幹嗎這樣愁眉苦臉的呀？”老師看看我，就跟我說：“他們都跟你一樣，陋習啊！”這樣才知道，原來啊，我們每個人都讓老師這樣的擔心。要如何才能減輕老師的重擔呢？一定要怎樣？把我們自己給照顧好。那時候後學看到老師那一幕，後學真的被感動了，老師愛我們那一幕，那個眼神，那個關切的眼神，你只要看過一次，你永遠都不會忘記。後學覺得老師對我們的愛，已經可以感天地泣鬼神，可以感動很多天地鬼神，可是常常會不會感動我們這些徒兒？我們真的那麼鐵石心腸嗎？後學從理天被老師帶回來了以後，後學醒來了以後，後學常常會想到老師，想到老師，後學就會想到一首歌，把老師的心聲寫的真好啊。那首歌叫做“換到千滴淚”，裏邊的歌詞這麼寫：“瑤池百花盛開，為何歸人尚未回來！”就是老師說，理天的風景這麼漂亮，可是為什麼徒兒都還沒有回來；裏面還有一句話就是寫：“癡心濟公，愛徒不改，但問徒兒知音何在？”老師就說，他愛我們愛到怎樣， “成癡”來形容，就是癡心濟公，愛徒不改，愛徒兒的心永遠都沒有改變，可是徒兒能不能當老師的知音？我們常都沒辦法當老師的知音，所以老師他很難過。
當初老師帶後學回去的時候呢，老師就是把很多事情交待完了，就叫後學要下去，那後學想不想下來？大家覺得人間好不好玩？那時候後學回去到理天，就覺得人間一點都不好玩，人間很苦，對不對？人生有什麼苦？有八大苦嘛，有沒有？除了生、老、病、死，還有什麼苦？求不得，怨憎會，愛別離。就像後學最近，後學在讀研究所，我們的老師，一個教授，他兒子也在讀研究所，在今年的二月二十二號，就回去了，為什麼回去呢？因為過勞死！後學聽了我們的同學在說，他小孩在要回去的當天晚上，就跟他爸爸說：“爸爸，我好累，我好想休息。”就這樣子講了就去睡，就沒有醒來了，享年二十三歲。所以人生就是很無常，這一覺就怎樣？就 Say Good bye 了。那我們老師很難過啊，這兒子養那麼大了，然後就回去了，所以人生有很多的無常，有沒有？我們終究有一天都要愛別離，跟我們最相愛的人都要分開。還有什麼苦？求不得，我們想要什麼東西，可是偏偏求不到，是不是很苦！怨憎會，明明很討厭的人，跟他每天都要碰到，有沒有？還有很多苦，五蘊熾苦。我們人生有很多的苦，我們濟公老師也講過一句話說：“如果一個人不懂得修行，不懂得去體悟真理，人生對你來講就是一種懲罰，生命對你來講就是一種折磨。”各位前賢，覺得老師講的有沒有很有道理？如果我們不懂得修行，我們每天在人生的這個無常當中，這個苦海當中，我們會不會覺得每天都是為了這個事情怎樣？在這個無常變化當中，我們的心就不得自由，不得自在，不得解脫。我們看到花開花謝、看到月圓月缺，我們心裏就跟著在那邊難過，有一天當我們體悟到真常的時候，結果發現，從來沒有月圓月缺，也從來沒有生死。這樣瞭解嗎？我們悟道了以後就瞭解，從來沒有生死，月亮從來沒有缺過，只是看你用什麼角度來看它，你用變化無常的角度來看，萬事都是無常的，可是你從不變的一個角度來看，有一個真理，體悟到真我，體悟到真，你會發現，唉，從來沒有一樣東西是變過的，包括我們，也從來沒有生老病死過的。所以像後學自己體會到了這次的無常，後學發現生死並不可怕，真的不可怕，像後學那時候車禍，一刹那當中，也不覺得痛，當場就忘記了，就昏迷不醒了，沒有任何的痛苦，就這樣回去的。可是後學覺得最可怕的是什麼，知道嗎？可怕的就是，你這口氣斷了，你不曉得要去哪里？飄渺，不曉得要去哪里！最難過的就是人生你沒把握到該做的事情，如果說該做的事情你沒有做，人生句點一劃上的時候，你會留下很多的遺憾。所以生死並不可怕，可怕的是你有沒有認真地活過，你有沒有留下遺憾，夠了，我這輩子這樣子都夠了，對得起自己，對得起上天，沒有留下遺憾，這樣就夠了。所以後學發現生死並不可怕，可怕就是什麼？不知道去哪里，你的靈性沒有得到解脫，那才是最可怕的一件事情。那時候老師帶我回去，我就覺得紅塵怎樣？一點都不好玩，想不想下來？不想下來耶！那可不可以？老師叫我下去，我就說“不要”，下去，我就說“不要”，結果怎麼下來的，知道嗎？就被老師給踢下來了，老師一踢下來的時候，後學當場在加護病房就醒過來了，後學醒過來的時候，內心還非常的懊惱，懊惱什麼，知道嗎？懊惱說，老師剛剛的佛腳，為什麼沒有抱緊一點，我明明不想下來的，為什麼被老師踢下來。那為什麼老師說我一要定下來，知道嗎？老師說：“因為你怎樣？你的願力沒有了，你的支票沒有兌現，所以你還要下來。”所以當初我們求道的時候，點傳師在點道的時候，有沒有說一句話說“願不能了， 難把鄉還！”所以我們下來做什麼事？我們下來做了願的事，要把自己該做的使命、願立了完，你才可以回去。我們來到紅塵，就像老師講的，不要玩過頭了，不要在這個紅塵當中，追逐了很多的東西，以為是真的，那其實是假的。所以後學回去那一趟以後，回來發現很好玩了，以前覺得很真的東西，竟然是假的耶！以前覺得很假的東西，竟然是真的哎！各位前賢覺得什麼是最真，什麼是最假？很好玩的哦，你現在看到的一切是不是最真，看到的東西你都覺得很真實的存在，有沒有？可是它其實都是假的；那你覺得最假的，像靈性看不到，仙佛看不到，你覺得是假的，那其實它卻是最真的。就是這樣，所以回去這一趟讓後學體悟到人生的真假，需要有智慧，而不是聰明，需要用智慧去體悟，那要看破，還要看透，那就知道修行真的很好，讓我們人生真的會活得越來越真、善、美。當我們修道，就是把握到真了嗎，真我可以當自己的主人，而不是每天被你的煩惱、掛礙牽著走，你的心就不得自由。所以今天修行最大的目的就是要得到心的自由，無掛無礙嘛！我們讀那個《心經》講：“心無掛礙，故無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。”我們的心本來是很自由，無滯無礙的，可是要把那個掛礙，那個煩惱，都把它丟掉。所以今天修道，只是一件很簡單的事情，就是怎樣？把本來的我--真我找回來，把假的東西去掉。我們修道這件事情也很奇妙，你假的沒有去掉，真的也找不到，所以真舍才能夠真得，所以說修道要有點智慧，你要看透什麼是假的，什麼是真的，你假的不丟掉，你真的也是找不到。很奧妙的一件事情有沒有！假的它就把你給蒙蔽住了，你的心就看不到什麼是真的，就像烏雲一樣。所以那時候老師叫後學下來，後學就不要，還是不行，願力沒有了，沒有了完，就被老師踢下來了。被老師踢下來之後呢，後學就醒來了，內心很懊惱，老師剛剛的佛腳怎麼沒有抱緊。那時候後學就自我安慰，告訴自己說，既來之，怎樣？則安之，被踢下來就踢下來了。可是那段時間很奧妙，後學發現好像這個靈性被老師帶回理天，哇，洗滌得好乾淨的，就發現很多煩惱都去掉了，後學就發現那段時間，後學內心非常的清明，那時候非常的清明的時候，後學發現自己非常的快樂，就像老師所講的，每天都快快樂樂的，那個快樂是從內心生出來的，不是以前的那種快樂。我們以前的那種快樂是怎樣？都是因為怎樣？因為什麼樣而快樂的，都不是從內心所生出來的，那這種快樂是短暫的，都會消失掉。我這樣講瞭解嗎？因為外在的東西帶來的快樂，可是這種快樂都是怎樣？都是短暫的。我們有一種快樂是不需要依賴的，不需要依賴任何東西就很快樂，是怎樣的？從你內心裏面會生出的那種快樂，是不需要任何的依賴的。後學這樣講瞭解嗎？這種快樂很清明。那時候非常的清明，非常的快樂的時候，後學發現啊！我竟然有超能力，這樣瞭解嗎？我有什麼樣的超能力呢？後學發現，當你的心很清淨的時候，你的感應力就非常的強，後學就會感應到很多事情，包括後學那時候在住院，我都會知道等下有人要來看我，什麼時候會有人來看我，後學都可以感應的出來。連後學的媽媽是不是在玩股票，每天都在看那個股票漲停板跌停板，後學心裏都知道什麼時候股票會漲，什麼時候會跌，我都知道，可是後學沒有告訴她。你的靈感會非常的靈妙的，所以人都是有靈感的，很靈妙喲。那時候後學還發現自己的超能力還包括，我都知道別人在想什麼，你都不用說什麼，我就知道了。好奇妙喲，後學就發現，原來我們每一個人，當你的心很清澈的時候，你就會像一塊明鏡一樣，什麼東西都可以反映得出來，別人的念波你都可以收得到，很清楚喲。不是人而已啊，連我們家的狗，我們家魚缸裏的魚在想什麼，後學都可以感應得出來，後學發現原來眾生都有靈性的，修道為什麼要吃素，就是培養慈悲心，你就發現眾生都有靈性的，後學都可以感應的到，他們在想什麼，都知道。後學那時候有超能力對不對，後學那時候超能力還發現自己非常喜歡看經典，以前看經典都覺得看不懂，文字上的東西好深，我都看不懂，後來後學發現那段時間，後學非常的喜歡看經典，而且是《六祖壇經》，後學發現他每一字每一句都見性，都很棒。後學那時候發現看經典，竟然有一種體悟，就是每一本經典在看的時候就好像在照鏡子一樣，各位前賢有沒有過這種經驗，看經典好像在照鏡子？為什麼？因為每一部經都在寫什麼知道嗎？在告訴我們本來面目長什麼樣子！當你找到你自己本來面目的時候，發現經典所講的，對對對，我們的本來面目就是長這個樣子，就是互相輝映嘛，由經典來印證我們這個道，我們的靈性是真的。所以一般人沒有求道的人，他從經典去找道，他迷失在經典當中，我們今天求道的人，看經典是在做什麼？做印證！今天老師給我們明師一指點，我們這個道是真的，我們的靈妙的心是真的，就是這樣子的。就像《六祖壇經》裏邊有一段話，五祖傳道給六祖的時候，六祖悟道時說過一段話是什麼？“啊，何期自性，本自清靜；何期自性，本自俱足；何期自性，能生萬法；何期自性，本無動搖。”後學當時就很想發出相同的感慨，啊，對對對，我們每一個人的本來面目就怎樣？我們什麼都有的，我們本自俱足，我們什麼都不缺，外面的東西都不缺，那些都是假的，我們什麼都有了，本自俱足，什麼都不缺。然後呢，我們的內在有無窮無量的寶藏，無窮無量的妙智慧可以從我們的本心生出來，我們的般若可以生出八萬四千個智慧，我們什麼都有，我們什麼都會，還有我們的心本來就這麼的清淨，這麼的自在，這麼樣的無滯無礙，我們本來都有的。那今天為什麼我們本來有的東西現在都沒有了呢？像後學那時候有超能力，現在怎樣，也沒有了，那些都沒有了，為什麼，知道嗎？因為我們迷失了，我們的心有執著了，那些東西就像烏雲一樣，把我們的太陽給蒙蔽住了，所以當時，後學不是醒過來的時候內心非常的清明，非常的自在有沒有？後學就很想學誰？知道嗎？很想學顏回，顏回不是怎樣？他悟道的時候是拳拳服膺，很怕那個道不見了，很怕找回來的清明的本心、本性不見了，後學就很想學顏回，好好的守住，善護持！不要不見了，不要不見了！就在後學這麼小心翼翼的護持之下，它有沒有不見了？這個紅塵很可怕啊，就在後學不知道他什麼時候不見的時候，他就不見了。所以我們紅塵真的很可怕，它會蒙蔽了我們，它會以為很多東西是真的，讓我們去追逐，在追逐當中我們生起了很多的掛礙，很多的煩惱，那些東西就把我們清明的本心給迷失掉了。所以今天修道就是在做一件什麼事情？很簡單，把我們的【本來面目】找回來，把不該有的東西去掉，就是這麼簡單的一件事情。那我們常常都還會對自己沒有信心說：“啊，我修道真的可以成佛嗎？”其實不用問，你本來就是佛，你本來的面目就是這麼清靜自在，只是我們現在自己給自己塗了太多的顏色，戴了太多的面具，都忘記我們自己本來面目是長什麼樣子的，我們忘記了那種最純真的快樂，我們忘記了那種最自然的快樂是從哪里來的，是從我們的本心本性就可以流露出來。各位前賢相不相信？當我們找到自己的時候，當我們內心很清明的時候，有一種很快樂，很自在的感覺就會流露出來，有沒有？一定有啊，只是很短暫而已，對不對？不能長住嘛！所以修道要不要火候？要不要功夫？修道要像蘇東坡講的：“八風吹不動，安坐紫金蓮”，八風有哪八風，知道嗎？八風就是利、衰、苦、樂，前面還有什麼？（稱、譏、毀、譽），每一種風都很可怕，我們現在不用大風大浪，我們的心就會動的很厲害。八風裏面就是怎樣，人家誇獎你，人家譭謗你，都怎樣？都不為所動；還有利益誘惑你，你都怎樣？你的心都不會起了執著，啊，這個厲不厲害？我們現在不用八風，我們小小的一風有沒有，人家講你一句話，你就會難過很久，所以我們的心就沒有辦法維持得很清明，就沒辦法很自在。所以我們今天修道就是要把我們清明的本心本性給找回來，那份自在找回來，你就發現真的是太好了，萬物皆備於我！你就會悟道說，我們的《清靜經》不是講了一句話：“人能常清靜，天地悉皆歸”，有沒有？萬物，什麼都會的。所以你看我們仙佛來臨壇，他是不是什麼都會，天文地理，哇，真的好厲害喲！曹植都還要七步成詩，我們仙佛走一步就好幾句詩出來有沒有？所以今天唱的很多歌都是仙佛當場作的，那種妙智慧一流露就很不得了。後學就發現，只要我們每一個人好好的修道，有一天我們的妙智慧就會找回來，你就可以流露出來，所以當我們本心本性找回來的時候，我發現我們每一個人，我們也可以寫出一部《六祖壇經》，寫出一部《金剛經》，你就是把你的本心本性寫出來了，就是一本佛經了。這樣瞭解嗎？我們要相信我們內在的這本無字真經，最寶貴的就在我們身上，不用外求。不要往外求，往內找，怎麼找呢？就是把不該有的去掉，假的去掉，真的就會跑出來的。
好，那時老師帶回去，就讓後學體悟到，真的修道一定要從心上下功夫，如果沒有從心上下功夫，還會怎樣？你還是你，道還是道，然後你就會發現你修道修久了，還是會覺得心很虛，為什麼？發現自己都沒有進步呀！其實修道就是要用到自己身上，你就發現你自己越來越進步，越來越怎樣？越來越快樂了，越來越清明了。所以後學一向用什麼來衡量自己修道修的好不好？用什麼來衡量自己修道還有多遠，離理天還有多遠？怎麼看呢？就是看你的煩惱，後學每天都看自己，你的念頭還有多少，你的煩惱掛礙還有多少，天堂就有多遠，理天就有多遠。所以煩惱，每一個煩惱都是我們要下功夫，要去觀照觀照，你就發現原來觀照最深的那一點就是你的執著，要去把它化掉。所以一天修來一天工，一天不修一日空，師傅引進門，修行在個人。所以老師已經把最重要的道傳給我們了，今天你的體悟多少，還是要靠我們下功夫。我們不要像有些人來道場好多年了，就問：“哎呀，道好不好在哪里？”不要問別人，道好不好絕對不是點傳師講的，也不是講師講的，今天道好不好，自己去體悟的，體悟還要把它行出來，行出來就是你的。所以修道的信心絕不是來自於講師講說“道很好”，而是來自於你自己的進步，你自己的改變，你自己的不一樣，這樣子，你那份清明的心流露出來，你就會發現：“修道真的太好了！”
那老師帶後學回去，其實也沒有去很多地方。老師還帶後學去一個地方，那個地方叫做“仙桃園”。老師帶後學去那個地方就發現，哇，整片都種的滿滿的都是仙桃，那有些人的仙桃樹結了很多的仙桃，聞到那個味道就好香，後學聞到那個味道就會流口水，就好想吃，後學就鼓起勇氣，就問老師說：“老師啊，這個仙桃我可不可以吃啊？”大家知道老師怎麼回答我呢？老師說：“可以啊，不過你看你的有沒有長啊？”原來是這樣子的，原來那個的仙桃樹是怎麼來的？我們每一個人求完道以後，我們就種一顆仙桃的種子，它就種在哪里知道嗎？就種在仙桃園裏面。這個仙桃樹要怎麼樣才能夠長大呢？就是要澆水，要澆什麼水知道嗎？不是人間的自來水，要澆什麼水？要澆兩種水，一種就是智慧水，一種就是功德水。那大家會不會澆水？智慧水要怎麼澆？譬如說我們今天來聽課，來佛堂聽課，聽講師講的不錯的時候，內心會生出一股法喜，那時仙童就拼命幫你澆水了，就開始下雨了，你的仙桃就得到滋潤；還有你看經典會不會有所體悟的時候？有！那時候，仙童會幫你澆水；還有什麼時候智慧水會流露？當你把你的煩惱、掛礙去掉的時候，你內心的智慧水會生出來，就會幫你澆水，這是智慧水。那什麼是功德水，大家知道嗎？功德水就是我們常講的財施、法施、無畏施。財施就是我們量力，其實佈施，我們在六度波羅蜜裏面講的，佈施就是在幫助別人，其實是在渡自己心中的眾生，我們自己的眾生，慳吝，就是吝嗇，就是渡我們那一份吝嗇的心，執著的心，所以佈施也是在渡化我們自己。六度波羅蜜有沒有佈施，財施！法施呢？就是常常講好話，說好事，看到別人心情不好你就安慰他，或是講道理給他聽，這個是法施。那無畏施呢？你看我們今天有很多辦事人員，他都犧牲自己的假日，來這邊打毛巾，排桌椅，還有這邊的壇主做很多的點心招待大家，讓大家吃得很高興，法雨滋潤，還有點心的滋潤，所以這些都是無畏施。財施、法施、無畏施，就是在澆我們的功德水。大家都需要澆水，我們回去要不要澆水？像後學有沒有澆水，澆得好不好？澆的不夠！所以仙桃有沒有長出來？沒有哦！老師就跟我說：“那你的仙桃沒有長啊，那你要吃誰的？”那後學聽到這句話有沒有死心，還是不死心啊，我就在想：“哎呀，好不容易來到這裏，沒有吃它一顆太可惜了！”開始動腦筋了，我就想，跟我比較有緣的，我可以先吃他的看看，結果想來想去，剩下誰了，後學就想到後學的媽媽，後學就想後學的媽媽沒有在修道，至少後學的媽媽還蠻誠心的，初一十五都會買供果，去道親家，去點傳師家獻供，後學就很天真啊，想買供果會不會長仙桃，有供果嘛，結果有沒有長？老師就說：“你媽媽的也沒有長，那你要吃誰的？”後學死不死心，還是不死心，我就開始在想，想想還有誰跟後學最有緣，只剩下旁邊的這個誰？老師啊，我就鼓起勇氣問老師說：“老師，我可不可以吃你的仙桃？”後學一講完，老師就搖頭，就說：“噢，連我的你都敢吃喲？”我們那個仙桃園都有護法大仙的，後學一講完，每一個眼睛都瞪得大大的在看後學，後學就嚇到了，就說：“謝謝，謝謝，我不要吃了！”結果後學還是怎樣？還是不死心啊，我還是跟老師要求說：“老師，我想去看看我的仙桃。”為什麼？因為我怕老師的眼睛花掉了，明明有長，他沒有看到，所以後學就跑去看自己的仙桃。那個仙桃樹很奧妙喲，每一顆都有名字的，後學就找，很快就找到了，看到自己的仙桃有沒有長？沒有長！結果很奧妙的一件事情，旁邊所種的那些仙桃樹，都是我認識的人的，哦，有的講師，點傳師的仙桃樹長的好多，滿滿的，後學看了就說，哎，人家真的是真修實煉，上天那邊都一清二楚，仙桃長得好多。然後呢，後學看到很多我們伙食團的，都種在後學旁邊。原來怎麼樣，知道吧？我們同一個佛堂修道的，我們仙桃樹都種在一起，這樣子的。結果後學看過去，很多很多的仙桃都快枯死掉了，知道為什麼嗎？因為他第一個，修道沒有信心，是不是沒有根？沒有紮根，再來呢，他修道有沒有澆水？沒有澆，沒有澆智慧水，沒有澆功德水，所以那個仙桃樹看起來都快枯死掉了。所以那時候後學講到這邊的時候，我們伙食團的那些姐妹們就問我說，你沒看到我的呀？後學就不能講，後學就告訴她們說：“你們有很多人的仙桃樹都快枯死掉了，要趕快加油哦！”好，那各位前賢想不想吃仙桃，想不想像後學一樣回去理天的時候，很想吃仙桃，那記得喲，仙桃只能吃誰的？自己的！別像後學，因為沒有仙桃，都想吃別人的，是吃不到的。所以我們現在想要吃仙桃，就開始努力，要澆什麼水？智慧水跟功德水。那時候也很奧妙，後學那時候好想吃仙桃，然後後學被老師踢下來以後，後學在家裏修養，我每天都跟我媽媽吵著說：“媽媽，我好想吃那個仙桃！”對那個味道還是念念不忘，這樣子大家知道嗎？我每天在念的時候，我媽媽就說：“那你沒有長，我有什麼辦法呀！沒有仙桃可以吃，我也沒有辦法”。然後後學就拜託媽媽說：“媽媽，你去菜市場買幾顆水蜜桃給我吃，讓我過過癮也好啊。”後學媽媽真的去買了，可是你知道臺灣的水蜜桃好不好吃？都沒什麼水，不是很好吃，後學一邊吃就一邊念說：“天上的仙桃絕對不會那麼難吃的。”結果一件事情也很奇妙很奧妙，那時候很多人都知道後學車禍，都來看後學，幾乎每一個來看我的，都帶什麼來看後學？帶水蜜桃！後學的冰箱冰的滿滿的都吃不完，水蜜桃又不耐放，很快就壞掉對不對。然後後學心裏就在想：“好奇妙誒，怎麼大家都知道我想吃仙桃，想吃水蜜桃！”後學心裏就在想說，會不會是老師請我吃的啊！因為天上的仙桃沒有辦法吃到，老師就請我吃了很多人間的仙桃。然後後學就跟老師打PASS,就默默地跟老師打訊號說：“老師，如果是你請我吃的，那謝謝你，夠了，不用再送了。”就從那一刻開始，就沒有人再送水蜜桃，送仙桃了。所以後學就覺得很奧妙，那我們大家一起努力好不好，讓我們回去啊，都可以吃到什麼？仙桃！那知道要吃這個仙桃要怎麼努力呢？要澆什麼水？智慧水還有功德水。
那現在我們來唱一首歌，叫做“群仙島”。那後學現在說明一下，為什麼要唱這首歌，因為每次後學講理天的故事，很多人都問我說：“天堂到底是長什麼樣子？”後學實在很難形容，因為這首歌呢，它就把天堂的仙境給我們描述出來了，當初後學看到的天堂，理天就是長這個樣子。那看老師寫的這一首歌，老師在提醒我們“群仙鳥”，我們都是住在哪里？我們每一個人都是從哪邊而來的？我們都是從天而來，我們將來要怎樣？回家！回哪個家？不是回台南的家，或高雄的家，我們有一個靈性的家在哪里？就是理天！
老師一開頭他就說“開啟你妙智的通天竅”，有沒有？我們今天求道是不是很殊勝？我們哪一個竅被打開了？通天竅，就是回家的那一個竅門，我們已經被打開了，我們知道回家的路。那知道回家的路，要不要走啊？是不是要走才會到，如果知道路而不走，還是回不了家。所以我們今天求道真的很殊勝，老師給打開了我們回家的那條路，已經告訴你就是這樣走就對了，就可以回家了，通天竅已經被打開了。老師說了，要回到哪里？這個通天竅要回到哪個地方的？回到舊時的群仙島。老師有沒有說去到新的地方？我們是回到我們原來的地方，我們本來就從那邊來的，所以才叫“舊時”，老師為什麼用“舊時”這兩個字，他為什麼不用“新的”？我們都是從哪邊來的？我們以前都從哪邊來？從天而來！所以現在回到哪里？你以前住的地方啊，這樣知道嗎？是回到你的本位而已，我們從哪里來，就回哪里去！不要再去哪邊？不要再去流浪對不對，所以流浪就是什麼？就是在輪回！老師叫我們不要再流浪了，要回到哪里？回到我們“舊時的群仙島”。那上面就是“金光閃爍”，很漂亮對不對？“奇花異草”，真的是太美了，可是老師說怎樣？裏面的人，仙人都不見了，仙人就是誰？就是我們，老師希望天堂的景色依舊美好，記得要回去呀！不要在紅塵流浪了，紅塵再美好，也只是怎樣？短暫的，只是短暫的，帶不走的，再怎麼美好，只是借你用用幾十年而已，終究有一天你還是要脫離這個軀殼，就要回到哪里？回到我們靈性的家，就是理天。老師最後一句話就說：“賢徒啊，你要記起，來時之路光明在邀。”我們是從光明的地方來的，我們就要回到光明的地方去。那要怎麼樣才能夠回到光明的地方呢？我們就要把自己的心燈怎樣？給擦亮了，把你的本來面目怎樣？擦亮，沒有任何的執著掛礙，沒有任何的雜質，我們就可以回去了，回到我們原來的家鄉。
那今天後學的故事，差不多就講到這邊。那後學就是總結一下，老師很慈悲，帶後學回去，讓後學才知道原來我們每個人都是怎樣？乘願而來的，記得要怎樣？了願才能夠回去；還有呢，老師提醒後學，提醒我們，來到紅塵，不要怎樣？太貪玩了，遊戲過頭了，忘記了我們的使命還有願力；還有老師一再提醒我們，修道要怎樣？要“修心”，從心上下功夫，從我們的眾念叢生，從我們的煩惱掛礙裏邊去提升自己，把每一個掛礙煩惱都轉化為菩提；還有老師也提醒我們，老師在哪邊等我們？在理天等我們，不要忘了老師在那邊殷切的期盼，對我們的期盼，不要讓老師一直在哪邊等待下去。
那後學今天就講到這邊。
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